<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="X53n0852"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 852 因明入正理论续疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">卍新纂大日本续藏经数位版, No. 852 因明入正理论续疏</title> <author>唐 慧沼述</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>Xuzangjing</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">X</idno>.<idno type="vol">53</idno>.<idno type="no">852</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">卍新纂大日本续藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">因明入正理论续疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA, OCR by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">CBETA 人工输入，CBETA 扫瞄辨识</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【卍续】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00830"> <charName>CBETA CHARACTER CB00830</charName> <mapping cb:dec="983870" type="PUA">U+F033E</mapping> <mapping type="unicode">U+28DC2</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>阙</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[门@报]</value></charProp></char> <char xml:id="CB02712"> <charName>CBETA CHARACTER CB02712</charName> <mapping cb:dec="985752" type="PUA">U+F0A98</mapping> <mapping type="unicode">U+205E6</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[冯-(烈-列)+廾]</value></charProp></char> <char xml:id="CB12334"> <charName>CBETA CHARACTER CB12334</charName> <mapping cb:dec="995374" type="PUA">U+F302E</mapping> <mapping type="unicode">U+301EB</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[咒-几+巴]</value></charProp></char> <char xml:id="CB18780"> <charName>CBETA CHARACTER CB18780</charName> <mapping cb:dec="1001820" type="PUA">U+F495C</mapping> <mapping type="unicode">U+2D73A</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[邪/心]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2006-11-28T08:16:03"> Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0786a" n="0786a"/> <lb ed="X" n="0786a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">因明入正理论疏</cb:mulu> <lb ed="X" n="0786a02"/><cb:docNumber>No. 852</cb:docNumber> <lb ed="X" n="0786a03"/><lb ed="R086" n="0869a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>因明入正理论疏下</cb:jhead></cb:juan> <lb ed="X" n="0786a04"/> <lb ed="X" n="0786a05"/><lb ed="R086" n="0869a02"/><byline cb:type="author">正等寺沙门 慧沼 续</byline> <lb ed="X" n="0786a06"/><lb ed="R086" n="0869a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0786a0601">能立法不成者至犹如极微。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0786a07"/><lb ed="R086" n="0869a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0786a0701">述曰。下别释中。初同。後异。同中有二。初别解五。後 <lb ed="X" n="0786a08"/><lb ed="R086" n="0869a05"/>总结成。初别解五即为五段。由第二相。正显于因。 <lb ed="X" n="0786a09"/><lb ed="R086" n="0869a06"/>顺成所立。故先明之。所立随因。故次後辨。解初不 <lb ed="X" n="0786a10"/><lb ed="R086" n="0869a07"/>成有二。初牒前擧後。约计释成。此即初也。能立法 <lb ed="X" n="0786a11"/><lb ed="R086" n="0869a08"/>不成者牒前。馀者擧体。犹如极微。正擧能立不成 <lb ed="X" n="0786a12"/><lb ed="R086" n="0869a09"/>体。擧宗因者。显喩过故。如声论师对于勝论。立声 <lb ed="X" n="0786a13"/><lb ed="R086" n="0869a10"/>是常宗。两俱许声体无质碍。以勝论师声是德句。 <lb ed="X" n="0786a14"/><lb ed="R086" n="0869a11"/>德句无碍。声论虽无德句。然以其声隔障等闻。故 <lb ed="X" n="0786a15"/><lb ed="R086" n="0869a12"/>知无碍。若據合显。亦是因过。以心心所。为因同法。 <lb ed="X" n="0786a16"/><lb ed="R086" n="0869a13"/>无碍因转。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0786a1601" n="0786a1601"/><anchor xml:id="beg0786a1601" n="0786a1601"/>已<anchor xml:id="end0786a1601"/>明因。今辨喩过。故不言因。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0786a17"/><lb ed="R086" n="0869a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0786a1701">然彼极微所成立法常性是有。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0786a18"/><lb ed="R086" n="0869a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0786a1801">述曰。此下释不成中有二。初明所立有。後辨能立 <lb ed="X" n="0786a19"/><lb ed="R086" n="0869a16"/>无。此初也。以声勝论。俱计极微体常住故。准释能 <lb ed="X" n="0786a20"/><lb ed="R086" n="0869a17"/>立无。此处应言。以诸极微常住性故。以互意存影 <lb ed="X" n="0786a21"/><lb ed="R086" n="0869a18"/>显。故略无也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0786a22"/><lb ed="R086" n="0869b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0786a2201">能成立法无质碍无以诸极微质碍性故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0786a23"/><lb ed="R086" n="0869b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0786a2301">述曰。此释能立无。此声勝论。计微质碍。故无能立。 <lb ed="X" n="0786a24"/><lb ed="R086" n="0869b03"/>问因为成宗。因有两俱随一等过。喩亦成宗。何故 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0786b" n="0786b"/> <lb ed="X" n="0786b01"/><lb ed="R086" n="0869b04"/>名能立不成。不明馀耶。答因亲成宗。故有四过。喩 <lb ed="X" n="0786b02"/><lb ed="R086" n="0869b05"/>是助成。故无四过。又解。因是初相。據初辨四。显第 <lb ed="X" n="0786b03"/><lb ed="R086" n="0869b06"/>二相亦有四种。彼开此合。義实相似。以喩唯因亦 <lb ed="X" n="0786b04"/><lb ed="R086" n="0869b07"/>有四种。一两俱不成。即论说是随一不成。彼声论 <lb ed="X" n="0786b05"/><lb ed="R086" n="0869b08"/>师。对萨婆多。立声常宗。无质碍因。擧喩如业。<persName>佛</persName>法 <lb ed="X" n="0786b06"/><lb ed="R086" n="0869b09"/>不许。即是随一。虽俱所立无。且辨能随一犹豫不 <lb ed="X" n="0786b07"/><lb ed="R086" n="0869b10"/>成。准理有二。一宗。二因。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0786b0701" n="0786b0701"/><anchor xml:id="beg0786b0701" n="0786b0701"/>已<anchor xml:id="end0786b0701"/>具显。今喩亦二。于中 <lb ed="X" n="0786b08"/><lb ed="R086" n="0869b11"/>绮互。或因犹豫非喩能立。或喩能立非因犹豫。或 <lb ed="X" n="0786b09"/><lb ed="R086" n="0869b12"/>俱犹豫。或俱不犹豫。前三是过。第四非过。且因犹 <lb ed="X" n="0786b10"/><lb ed="R086" n="0869b13"/>豫非喩能立者。如于雾等性。起疑惑时。为烟为雾。 <lb ed="X" n="0786b11"/><lb ed="R086" n="0869b14"/>即立彼处定应有火。以现烟故。如厨舍等处。或指 <lb ed="X" n="0786b12"/><lb ed="R086" n="0869b15"/>如馀。疑或同喩。擧一例馀。即可思准。问因是宗法。 <lb ed="X" n="0786b13"/><lb ed="R086" n="0869b16"/>有法犹豫。因可成过。如厨等喩。立敌俱决知定是 <lb ed="X" n="0786b14"/><lb ed="R086" n="0869b17"/>烟。何成犹豫。答擧喩成因。又解。因有三相。二喩即 <lb ed="X" n="0786b15"/><lb ed="R086" n="0869b18"/>因。既第二相。何非犹豫。因既致惑。喩成不决。故亦 <lb ed="X" n="0786b16"/><lb ed="R086" n="0870a01"/>成过。</p><p xml:id="pX53p0786b1603" cb:place="inline">能立所依不成者。不同于因。有第二三相。无 <lb ed="X" n="0786b17"/><lb ed="R086" n="0870a02"/>宗有法。但<g ref="#CB00830">缺</g>初相。此所依无。能立亦无。然亦得名 <lb ed="X" n="0786b18"/><lb ed="R086" n="0870a03"/>无能立所依不成。如数论师。对<persName>佛</persName>弟子。立思受用 <lb ed="X" n="0786b19"/><lb ed="R086" n="0870a04"/>诸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假我。因喩无 <lb ed="X" n="0786b20"/><lb ed="R086" n="0870a05"/>过。今言以是神我故因。<persName>佛</persName>法不许。故随一无。此因 <lb ed="X" n="0786b21"/><lb ed="R086" n="0870a06"/>既无。故喩无依。此约依因。或喩所依无。名所依不 <lb ed="X" n="0786b22"/><lb ed="R086" n="0870a07"/>成。且约依因。如下更解。然有说言。若所依无。即无 <lb ed="X" n="0786b23"/><lb ed="R086" n="0870a08"/>俱不成。此未必尔。如淸辨师。立声是空。以所作性 <lb ed="X" n="0786b24"/><lb ed="R086" n="0870a09"/>故。如空花等。此所作性。依俗两有。空花幷无。虽有 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0786c" n="0786c"/> <lb ed="X" n="0786c01"/><lb ed="R086" n="0870a10"/>所立。可非能立所依不成。又有云。谓所立既成。必 <lb ed="X" n="0786c02"/><lb ed="R086" n="0870a11"/>有所依。故无第四不成之过。今谓不尔。为依于彼 <lb ed="X" n="0786c03"/><lb ed="R086" n="0870a12"/>所立之宗。为喩依上所立无常。若依所立因喩相 <lb ed="X" n="0786c04"/><lb ed="R086" n="0870a13"/>似。喩依因不依。故知不可。若依喩上所立无常者。 <lb ed="X" n="0786c05"/><lb ed="R086" n="0870a14"/>是非喩依。依极微故。亦复不可。又纵有所立。不立 <lb ed="X" n="0786c06"/><lb ed="R086" n="0870a15"/>第四过。或若所立无。第四岂不立。设双依彼有法 <lb ed="X" n="0786c07"/><lb ed="R086" n="0870a16"/>及法。如俱不成。岂无此过。若言即依因。如阙宗因。 <lb ed="X" n="0786c08"/><lb ed="R086" n="0870a17"/>岂无此过。问若喩上能立。不依所立。能立依何。答 <lb ed="X" n="0786c09"/><lb ed="R086" n="0870a18"/>二解。一云。以依因故。因无依无。问若因无依。喩是 <lb ed="X" n="0786c10"/><lb ed="R086" n="0870b01"/>何过。答若因依无。即不成因。因体非有。即是喩中 <lb ed="X" n="0786c11"/><lb ed="R086" n="0870b02"/>所依不成。问若言因无依故。即因不成。故喩能立 <lb ed="X" n="0786c12"/><lb ed="R086" n="0870b03"/>亦无。所依不成者。即无无宗有因喩等诸缺灭句。 <lb ed="X" n="0786c13"/><lb ed="R086" n="0870b04"/>若言无能别故。为无宗者。岂无所别。不无宗耶。若 <lb ed="X" n="0786c14"/><lb ed="R086" n="0870b05"/>言无所别即宗因无者。因有三相。彼<anchor xml:id="nkr_note_add_0786c1401" n="0786c1401"/><anchor xml:id="beg0786c1401" n="0786c1401"/>但<anchor xml:id="end0786c1401"/>无初。後二 <lb ed="X" n="0786c15"/><lb ed="R086" n="0870b06"/>相有。何不名因。若言过故不名因者。即十四因总 <lb ed="X" n="0786c16"/><lb ed="R086" n="0870b07"/>名不成。皆有过故。何须别说。然准道理。言因之时。 <lb ed="X" n="0786c17"/><lb ed="R086" n="0870b08"/>唯取初相。有法无故。阙无初相。即是无因。此即应 <lb ed="X" n="0786c18"/><lb ed="R086" n="0870b09"/>言无有法宗。因亦不成。言无宗有因者。约无能别宗。 <lb ed="X" n="0786c19"/><lb ed="R086" n="0870b10"/>亦复无妨。问喩上能立。何不依宗有法。而依因耶。 <lb ed="X" n="0786c20"/><lb ed="R086" n="0870b11"/>答以隔因故。问若隔因故。应不成宗。答助因有力。 <lb ed="X" n="0786c21"/><lb ed="R086" n="0870b12"/>故说成宗。问喩既依因。擧彼甁等。欲何所用。答所 <lb ed="X" n="0786c22"/><lb ed="R086" n="0870b13"/>依有二。一自体依。二所助依。甁自体依。因所助依。一 <lb ed="X" n="0786c23"/><lb ed="R086" n="0870b14"/>云。尽理而言。准论但约自体辨依。據两俱随一。但 <lb ed="X" n="0786c24"/><lb ed="R086" n="0870b15"/>望喩依。不可说言。无碍因上。两俱随一。不许无碍。 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0787a" n="0787a"/> <lb ed="X" n="0787a01"/><lb ed="R086" n="0870b16"/>但于喩依许不许故。此说为善。顺论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0787001" n="0787001"/>又故。问何以 <lb ed="X" n="0787a02"/><lb ed="R086" n="0870b17"/>得知有此四过。答准因可有。喩既助因。因既无<anchor xml:id="nkr_note_add_0787a0201" n="0787a0201"/><anchor xml:id="beg0787a0201" n="0787a0201"/>已<anchor xml:id="end0787a0201"/>。 <lb ed="X" n="0787a03"/><lb ed="R086" n="0870b18"/>喩何所助。如因成宗。有法无故。因何所成。故幷为 <lb ed="X" n="0787a04"/><lb ed="R086" n="0871a01"/>过。此中细准有自他共全分一分有体无体。恐繁 <lb ed="X" n="0787a05"/><lb ed="R086" n="0871a02"/>且止。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787a06"/><lb ed="R086" n="0871a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0787a0601">所立法不成者谓说如觉。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787a07"/><lb ed="R086" n="0871a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0787a0701">述曰。解所立不成有二。初牒前擧体。後约计释成。 <lb ed="X" n="0787a08"/><lb ed="R086" n="0871a05"/>此初也。牒前总列宗因同前。但别擧喩。谓说如觉 <lb ed="X" n="0787a09"/><lb ed="R086" n="0871a06"/>觉者。即心心法之总名也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787a10"/><lb ed="R086" n="0871a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0787a1001">然一初觉能成立法无质碍有。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787a11"/><lb ed="R086" n="0871a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0787a1101">述曰。下释成。初能立有。後所立无。此初也。以心心 <lb ed="X" n="0787a12"/><lb ed="R086" n="0871a09"/>法皆无碍故。文准于前。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787a13"/><lb ed="R086" n="0871a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0787a1301">所成立法常住性无以一切觉皆无常故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787a14"/><lb ed="R086" n="0871a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0787a1401">述曰。释所立无。喩上常住。实非所立。即同于彼。所 <lb ed="X" n="0787a15"/><lb ed="R086" n="0871a12"/>立能立。二种法者。即是其喩。从所同为名。故名所立。 <lb ed="X" n="0787a16"/><lb ed="R086" n="0871a13"/>準前能立亦有四种。即文所辨两俱不成。若擧方时。 <lb ed="X" n="0787a17"/><lb ed="R086" n="0871a14"/>对大乘立随一不成。外道立常而无质碍。<persName>佛</persName>法无 <lb ed="X" n="0787a18"/><lb ed="R086" n="0871a15"/>常亦同无碍。法上假故。</p><p xml:id="pX53p0787a1810" cb:place="inline">犹豫所立不成者。犹豫亦 <lb ed="X" n="0787a19"/><lb ed="R086" n="0871a16"/>二。绮互亦四。準前能立。如大乘人。对萨婆多。立预 <lb ed="X" n="0787a20"/><lb ed="R086" n="0871a17"/>流等。定有大乘种姓。然不定知此预流等。有大乘 <lb ed="X" n="0787a21"/><lb ed="R086" n="0871a18"/>姓不。故怀犹豫。因云。有性摄故。如馀有情。亦怀犹 <lb ed="X" n="0787a22"/><lb ed="R086" n="0871b01"/>豫。不知定有大乘姓不。此俱犹豫。馀者类思。所依 <lb ed="X" n="0787a23"/><lb ed="R086" n="0871b02"/>不成者。且约依宗为喩所依。如数论师对<persName>佛</persName>法者。 <lb ed="X" n="0787a24"/><lb ed="R086" n="0871b03"/>立眼等根为神我受用。同喩如色等。此即能别不 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0787b" n="0787b"/> <lb ed="X" n="0787b01"/><lb ed="R086" n="0871b04"/>极成故。喩无所立。亦无所依。由无所依。喩上所立。 <lb ed="X" n="0787b02"/><lb ed="R086" n="0871b05"/>亦不得成。有云。既有能立。故无第四。今难。若二立 <lb ed="X" n="0787b03"/><lb ed="R086" n="0871b06"/>无。岂无此过。故定为四。问喩上所立。为依何法。若 <lb ed="X" n="0787b04"/><lb ed="R086" n="0871b07"/>依能立。不应说因独依有法。以因喩二俱能立故。 <lb ed="X" n="0787b05"/><lb ed="R086" n="0871b08"/>若依所立。如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0787b0501" n="0787b0501"/><anchor xml:id="beg0787b0501" n="0787b0501"/>已<anchor xml:id="end0787b0501"/>难。答有二解。一云。依因虽俱能 <lb ed="X" n="0787b06"/><lb ed="R086" n="0871b09"/>立。不同于因。依于有法以隔因故。一云。依宗所立。 <lb ed="X" n="0787b07"/><lb ed="R086" n="0871b10"/>若尔即有随一所依不成。宗中所立。敌不许故。答 <lb ed="X" n="0787b08"/><lb ed="R086" n="0871b11"/>既云诸皆方擧于喩。即兼合<anchor xml:id="nkr_note_add_0787b0801" n="0787b0801"/><anchor xml:id="beg0787b0801" n="0787b0801"/>己<anchor xml:id="end0787b0801"/>证彼极成。故得为 <lb ed="X" n="0787b09"/><lb ed="R086" n="0871b12"/>依。不同擧因未极成故。若尔有擧因<anchor xml:id="nkr_note_add_0787b0901" n="0787b0901"/><anchor xml:id="beg0787b0901" n="0787b0901"/>已<anchor xml:id="end0787b0901"/>。即解宗者。 <lb ed="X" n="0787b10"/><lb ed="R086" n="0871b13"/>依所立不。答亦不得同喩。先以不合故。又或擧因。 <lb ed="X" n="0787b11"/><lb ed="R086" n="0871b14"/>有未解故。若尔擧喩未解如何。一云。依喩所依。诸 <lb ed="X" n="0787b12"/><lb ed="R086" n="0871b15"/>说但擧甁空等法。为喩依故。此解为正。若據後解。 <lb ed="X" n="0787b13"/><lb ed="R086" n="0871b16"/>所依不成。彼声论师对大乘立。擧极微为喩。此阙 <lb ed="X" n="0787b14"/><lb ed="R086" n="0871b17"/>所依。所依既无。所立亦关。以大乘宗不立微故。细 <lb ed="X" n="0787b15"/><lb ed="R086" n="0871b18"/>准而言。有自他共全分一分有体无体。思之可悉。 <lb ed="X" n="0787b16"/><lb ed="R086" n="0872a01"/>恐繁不述。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787b17"/><lb ed="R086" n="0872a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0787b1701">俱不成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787b18"/><lb ed="R086" n="0872a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0787b1801">述曰。下解第三过。文分为三。初总牒彰。次别开列。 <lb ed="X" n="0787b19"/><lb ed="R086" n="0872a04"/>後重释成。此初也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787b20"/><lb ed="R086" n="0872a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0787b2001">复有二种有及非有。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787b21"/><lb ed="R086" n="0872a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0787b2101">述曰。此别开列也。初开後列。此二文也。有谓有彼 <lb ed="X" n="0787b22"/><lb ed="R086" n="0872a07"/>喩依。无即无彼喩依。俱不成者。即谓二立两非有 <lb ed="X" n="0787b23"/><lb ed="R086" n="0872a08"/>也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0787b24"/><lb ed="R086" n="0872a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0787b2401">若言如甁有俱不成若说如空对无空论无俱不成。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0787c" n="0787c"/> <lb ed="X" n="0787c01"/><lb ed="R086" n="0872a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0787c0101">述曰。此重释成。以立声常无质碍因。甁体虽有。常 <lb ed="X" n="0787c02"/><lb ed="R086" n="0872a11"/>无碍无。虚空体无。二亦不立。有无虽二。皆是俱无。 <lb ed="X" n="0787c03"/><lb ed="R086" n="0872a12"/>同无二立故。问虚空体无。常可不有。空体非有。无 <lb ed="X" n="0787c04"/><lb ed="R086" n="0872a13"/>碍寧无。答立常住宗。无质碍因。宗因俱表虚空不 <lb ed="X" n="0787c05"/><lb ed="R086" n="0872a14"/>有。常与无碍。二表俱无。故成过也。理门但擧有喩 <lb ed="X" n="0787c06"/><lb ed="R086" n="0872a15"/>所依。然两俱随一犹豫所依。及喩无依。皆略不明。 <lb ed="X" n="0787c07"/><lb ed="R086" n="0872a16"/>準此有无。有即初二。无即第四。或有或无即第三 <lb ed="X" n="0787c08"/><lb ed="R086" n="0872a17"/>过。此有四句。一宗因俱有体无俱不成。即对无空 <lb ed="X" n="0787c09"/><lb ed="R086" n="0872a18"/>论是。此中细分有三十六。且共宗因有体为首。对 <lb ed="X" n="0787c10"/><lb ed="R086" n="0872b01"/>共自他。无俱不成。绮互有三四句。自他宗因有体 <lb ed="X" n="0787c11"/><lb ed="R086" n="0872b02"/>对亦各三。合九四句。下三句中。亦各準此。即合三 <lb ed="X" n="0787c12"/><lb ed="R086" n="0872b03"/>十六种四句。更以分全相对绮互。恐繁不述。今且 <lb ed="X" n="0787c13"/><lb ed="R086" n="0872b04"/>约总为此四句。二宗因无体有俱不成。如数论师 <lb ed="X" n="0787c14"/><lb ed="R086" n="0872b05"/>对萨婆多。立思是我。以受用二十三谛故。如甁盆 <lb ed="X" n="0787c15"/><lb ed="R086" n="0872b06"/>等。三宗因有体有俱不成。即论所说有俱不成是。 <lb ed="X" n="0787c16"/><lb ed="R086" n="0872b07"/>四宗因无体无俱不俱。即前第二。对<persName>佛</persName>法中无空 <lb ed="X" n="0787c17"/><lb ed="R086" n="0872b08"/>论者。然此亦有两俱随一犹豫。及所依俱不成。初 <lb ed="X" n="0787c18"/><lb ed="R086" n="0872b09"/>三各二。有及非有。且依有俱不成。两俱有俱不成。 <lb ed="X" n="0787c19"/><lb ed="R086" n="0872b10"/>如论说是。随一有二。一自随一有俱不成者。如外 <lb ed="X" n="0787c20"/><lb ed="R086" n="0872b11"/>道立我能受苦乐。以作业故。对<persName>佛</persName>法中无空论者。 <lb ed="X" n="0787c21"/><lb ed="R086" n="0872b12"/>取为同喩。二他随一有俱不成。如说声常。无质碍 <lb ed="X" n="0787c22"/><lb ed="R086" n="0872b13"/>故。对<persName>佛</persName>法者。同喩如语业。犹豫有俱不成者。如说 <lb ed="X" n="0787c23"/><lb ed="R086" n="0872b14"/>彼厨等中定有火。以现烟故。如山等处。于雾等性。 <lb ed="X" n="0787c24"/><lb ed="R086" n="0872b15"/>既怀犹豫。火有不决。山处是有。故成犹豫。有俱不 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0788a" n="0788a"/> <lb ed="X" n="0788a01"/><lb ed="R086" n="0872b16"/>成所依不成者。喩依既有。<g ref="#CB00830">缺</g>无此句。若说依因宗。 <lb ed="X" n="0788a02"/><lb ed="R086" n="0872b17"/>即有此句。前四句中。第二句是宗因无故。前之四 <lb ed="X" n="0788a03"/><lb ed="R086" n="0872b18"/>种。随其所应。亦有共及自他。有体无体。全分一分。 <lb ed="X" n="0788a04"/><lb ed="R086" n="0873a01"/>思准可知。无俱不成。亦可準此。恐繁不述。问前二 <lb ed="X" n="0788a05"/><lb ed="R086" n="0873a02"/>偏无。何故不开有无二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0788001" n="0788001"/>即。答有可互<g ref="#CB00830">缺</g>。无幷不成。 <lb ed="X" n="0788a06"/><lb ed="R086" n="0873a03"/>故但合明。不开二种。又双无既开。显偏亦尔。偏既 <lb ed="X" n="0788a07"/><lb ed="R086" n="0873a04"/>不立。俱无亦然。以影略故。前解为正。无俱不成。俱 <lb ed="X" n="0788a08"/><lb ed="R086" n="0873a05"/>有两俱。随一无犹豫。及所依不成两俱。无俱不成。 <lb ed="X" n="0788a09"/><lb ed="R086" n="0873a06"/>如声论师。对勝论师。立声常宗。所闻性因。如第八 <lb ed="X" n="0788a10"/><lb ed="R086" n="0873a07"/>识。二俱不立。有第八识故。随一无俱不成者。如声 <lb ed="X" n="0788a11"/><lb ed="R086" n="0873a08"/>论师对大乘者。立此比量。彼自不许有第八识故。 <lb ed="X" n="0788a12"/><lb ed="R086" n="0873a09"/>是自随一。若声论立此。对<persName>佛</persName>弟子。擧声性喩。即他 <lb ed="X" n="0788a13"/><lb ed="R086" n="0873a10"/>随一。何故无犹豫。无俱不成者。既无喩依。决无二 <lb ed="X" n="0788a14"/><lb ed="R086" n="0873a11"/>立。疑决既异。故<g ref="#CB00830">缺</g>此句。所依不成。若说依喩。即向 <lb ed="X" n="0788a15"/><lb ed="R086" n="0873a12"/>说是。皆无喩依。故说依宗因。即前宗因望喩四句中 <lb ed="X" n="0788a16"/><lb ed="R086" n="0873a13"/>第四句是。于中复有全分一分。恐繁不述。问真如 <lb ed="X" n="0788a17"/><lb ed="R086" n="0873a14"/>常有。故说为常。虚空恒无。设对无空。常何非有。又 <lb ed="X" n="0788a18"/><lb ed="R086" n="0873a15"/>虚空无。何非无碍。答夫立宗法。略有二种。一者但 <lb ed="X" n="0788a19"/><lb ed="R086" n="0873a16"/>遮而无有表。如言我无。但欲遮我。不欲立无。喩亦 <lb ed="X" n="0788a20"/><lb ed="R086" n="0873a17"/>但遮而不取表。二遮亦表。如说我常。非但遮无常。 <lb ed="X" n="0788a21"/><lb ed="R086" n="0873a18"/>亦表有常。体喩即具遮表。依前喩无体有遮。亦得 <lb ed="X" n="0788a22"/><lb ed="R086" n="0873b01"/>成依。後但有遮无表。二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0788002" n="0788002"/>立<g ref="#CB00830">缺</g>。今立声常。是有遮表。 <lb ed="X" n="0788a23"/><lb ed="R086" n="0873b02"/>对无空论。但有其遮。而无其表。故是喩过。有云。声 <lb ed="X" n="0788a24"/><lb ed="R086" n="0873b03"/>宗上遮表。虚空喩上遮别。既两俱成总非。能立<g ref="#CB00830">缺</g> <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0788b" n="0788b"/> <lb ed="X" n="0788b01"/><lb ed="R086" n="0873b04"/>彼自答。若声论师。作此立者。即是所立不成过者。 <lb ed="X" n="0788b02"/><lb ed="R086" n="0873b05"/>今谓不然。虚空之上。但有遮无常。无所表常。即所 <lb ed="X" n="0788b03"/><lb ed="R086" n="0873b06"/>立不成。既但遮碍。无所表碍。何非能立<g ref="#CB00830">缺</g>。古叙 <lb ed="X" n="0788b04"/><lb ed="R086" n="0873b07"/>他救声云。无碍有遮有表。喩遮非表。喩不似因。亦 <lb ed="X" n="0788b05"/><lb ed="R086" n="0873b08"/>不得成。即自破云。如咽等所作。杖等所作。虽不相 <lb ed="X" n="0788b06"/><lb ed="R086" n="0873b09"/>似。所作義同。亦得成喩者。今谓此亦不尔。同有所 <lb ed="X" n="0788b07"/><lb ed="R086" n="0873b10"/>作。即遮表同。故得为因。彼遮无表。不与此例。古又 <lb ed="X" n="0788b08"/><lb ed="R086" n="0873b11"/>云。声宗无碍。<anchor xml:id="nkr_note_add_0788b0801" n="0788b0801"/><anchor xml:id="beg0788b0801" n="0788b0801"/>但<anchor xml:id="end0788b0801"/>取其遮。故空同喩能立得有。又叙 <lb ed="X" n="0788b09"/><lb ed="R086" n="0873b12"/>难云。宗喩具二。取遮非表。亦无能立者。即自破云。 <lb ed="X" n="0788b10"/><lb ed="R086" n="0873b13"/>亦应小乘对大乘。立虚空是常。以非作故。立者许 <lb ed="X" n="0788b11"/><lb ed="R086" n="0873b14"/>具遮表。敌者即唯有遮。望自应有随一不成过。故 <lb ed="X" n="0788b12"/><lb ed="R086" n="0873b15"/>知能立不成者。不约具遮表。此意以立对敌。敌但 <lb ed="X" n="0788b13"/><lb ed="R086" n="0873b16"/>许有遮。亦得成喩。全不许者。方是喩过。故将此量 <lb ed="X" n="0788b14"/><lb ed="R086" n="0873b17"/>为决定相违过者。此量亦非。谁言无过。对大乘立。 <lb ed="X" n="0788b15"/><lb ed="R086" n="0873b18"/>即无空论。所别不成。宗无简故。因有随一。幷<g ref="#CB00830">缺</g>所 <lb ed="X" n="0788b16"/><lb ed="R086" n="0874a01"/>依及不定过。为如择灭。为类龟毛。彼立空常。具有 <lb ed="X" n="0788b17"/><lb ed="R086" n="0874a02"/>遮表。龟毛无表。故成亦有有法自相相违。意立離 <lb ed="X" n="0788b18"/><lb ed="R086" n="0874a03"/>如别体是空。彼此共许。择灭无为。非是虚空。空是 <lb ed="X" n="0788b19"/><lb ed="R086" n="0874a04"/>所诤。故成相违。又择灭喩。常与非作。共许遮表。非 <lb ed="X" n="0788b20"/><lb ed="R086" n="0874a05"/>是不成。故所引非。又有云。设若救言。声空俱取于 <lb ed="X" n="0788b21"/><lb ed="R086" n="0874a06"/>遮。不取于表。可非能立。<g ref="#CB00830">缺</g>不成过。然有破云。若声 <lb ed="X" n="0788b22"/><lb ed="R086" n="0874a07"/>取遮不取表者。因喩亦尔。即有二过。违理及教。以 <lb ed="X" n="0788b23"/><lb ed="R086" n="0874a08"/>陈那菩萨理门论云。前是遮诠。後唯止滥。同唯取 <lb ed="X" n="0788b24"/><lb ed="R086" n="0874a09"/>遮。故违于教。此难亦非。以彼外道。不以理门为定 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0788c" n="0788c"/> <lb ed="X" n="0788c01"/><lb ed="R086" n="0874a10"/>量故。今者解云。此约虚空辨无二立者。據彼本计 <lb ed="X" n="0788c02"/><lb ed="R086" n="0874a11"/>言常。无碍具有遮表。不唯取遮。故是喩过。若唯取 <lb ed="X" n="0788c03"/><lb ed="R086" n="0874a12"/>遮。可违理失。宗因喩三俱有義故。或可违彼定因 <lb ed="X" n="0788c04"/><lb ed="R086" n="0874a13"/>所造本因明论。世共许故。可名违教。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0788c05"/><lb ed="R086" n="0874a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0788c0501">无合者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0788c06"/><lb ed="R086" n="0874a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0788c0601">述曰。下解第四过有四。一牒章。二标体。三释義。四 <lb ed="X" n="0788c07"/><lb ed="R086" n="0874a16"/>示法。此初也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0788c08"/><lb ed="R086" n="0874a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0788c0801">谓于是处无有配合。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0788c09"/><lb ed="R086" n="0874a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0788c0901">述曰。标无合体。谓于是喩处。言配合者。相属著義。 <lb ed="X" n="0788c10"/><lb ed="R086" n="0874b01"/>若不言诸所作者。皆是无常。犹如甁等。即便不证 <lb ed="X" n="0788c11"/><lb ed="R086" n="0874b02"/>有所作处。无常必随。即所作无常。不相属著。是无 <lb ed="X" n="0788c12"/><lb ed="R086" n="0874b03"/>合義。由此无合。纵使声上见有所作。不能成立声 <lb ed="X" n="0788c13"/><lb ed="R086" n="0874b04"/>是无常。故若无合。即是喩过。若云诸所作者。皆是 <lb ed="X" n="0788c14"/><lb ed="R086" n="0874b05"/>无常。犹如甁等。即能证彼无常。必随所作性声。既 <lb ed="X" n="0788c15"/><lb ed="R086" n="0874b06"/>有所作。亦必无常随。即相属著。是有合義。问诸所 <lb ed="X" n="0788c16"/><lb ed="R086" n="0874b07"/>作者皆是无常。合宗因不。有云不合。以声无常他 <lb ed="X" n="0788c17"/><lb ed="R086" n="0874b08"/>不许故。但合宗外。馀有所作及无常。犹此相属。能 <lb ed="X" n="0788c18"/><lb ed="R086" n="0874b09"/>显声上有所作故。无常必随。今谓不尔。立喩本欲 <lb ed="X" n="0788c19"/><lb ed="R086" n="0874b10"/>成宗合。既不合于宗。立喩何关宗事。故云诸所作 <lb ed="X" n="0788c20"/><lb ed="R086" n="0874b11"/>者即苞甁等。一切所作。及声上所作。皆是无常者。 <lb ed="X" n="0788c21"/><lb ed="R086" n="0874b12"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0788003" n="0788003"/>即甁等一切所作。及声上所作。皆是无常者。即甁 <lb ed="X" n="0788c22"/><lb ed="R086" n="0874b13"/>等一切无常。幷声无常。即以无常。合属所作。不欲 <lb ed="X" n="0788c23"/><lb ed="R086" n="0874b14"/>以甁所作合声所作。甁无常合声无常。若不无常 <lb ed="X" n="0788c24"/><lb ed="R086" n="0874b15"/>合属所作。如何解同喩云。说因宗所随。若云声无 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0789a" n="0789a"/> <lb ed="X" n="0789a01"/><lb ed="R086" n="0874b16"/>常他不许不合者。不尔。若彼许者。即立<anchor xml:id="nkr_note_add_0789a0101" n="0789a0101"/><anchor xml:id="beg0789a0101" n="0789a0101"/>己<anchor xml:id="end0789a0101"/>成。以彼 <lb ed="X" n="0789a02"/><lb ed="R086" n="0874b17"/>不许。故须合显云诸所作皆是无常。犹如甁等。故 <lb ed="X" n="0789a03"/><lb ed="R086" n="0874b18"/>集论云。以未所见边。与所见边和合。正说名之为 <lb ed="X" n="0789a04"/><lb ed="R086" n="0875a01"/>喩。又设难云。异喩亦言诸皆。岂欲笼括宗因邪。答 <lb ed="X" n="0789a05"/><lb ed="R086" n="0875a02"/>不例。异喩本欲離彼宗因。显无宗处。因定不有。如 <lb ed="X" n="0789a06"/><lb ed="R086" n="0875a03"/>何得合。返显顺成诸皆之言。定合声上所作。与彼 <lb ed="X" n="0789a07"/><lb ed="R086" n="0875a04"/>无常。令属著因。问若尔喩合幷说初相。云何理门 <lb ed="X" n="0789a08"/><lb ed="R086" n="0875a05"/>云同喩等显第二相。答同喩体正显第二。若说合 <lb ed="X" n="0789a09"/><lb ed="R086" n="0875a06"/>言喩上别義。是故古师于能立中。别立合结。又于 <lb ed="X" n="0789a10"/><lb ed="R086" n="0875a07"/>同喩。不说唯显第二相言。故亦无失。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789a11"/><lb ed="R086" n="0875a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789a1101">但于甁等双现能立所立二法。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789a12"/><lb ed="R086" n="0875a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0789a1201">述曰。此释義也。谓但言譬如甁等有所作性。及无 <lb ed="X" n="0789a13"/><lb ed="R086" n="0875a10"/>常性。不以所作成无常。<anchor xml:id="nkr_note_add_0789a1301" n="0789a1301"/><anchor xml:id="beg0789a1301" n="0789a1301"/>但<anchor xml:id="end0789a1301"/>于甁上。双现所作及无 <lb ed="X" n="0789a14"/><lb ed="R086" n="0875a11"/>常性。不云诸所作者皆是无常。此释前也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789a15"/><lb ed="R086" n="0875a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789a1501">言如于甁见所作性及无常性。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789a16"/><lb ed="R086" n="0875a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0789a1601">述曰。此示法也。但擧喩云。如甁见有所作。及于无 <lb ed="X" n="0789a17"/><lb ed="R086" n="0875a14"/>常。不言诸所作者皆无常。故是无合。若如古师。立 <lb ed="X" n="0789a18"/><lb ed="R086" n="0875a15"/>声无常。以所作故。犹若于甁。即别合云。甁有所作。 <lb ed="X" n="0789a19"/><lb ed="R086" n="0875a16"/>甁即无常。当知声有所作。声亦无常。故因喩外别 <lb ed="X" n="0789a20"/><lb ed="R086" n="0875a17"/>立合支。陈那菩萨云。诸所作者皆是无常。即以甁 <lb ed="X" n="0789a21"/><lb ed="R086" n="0875a18"/>等所作。幷苞声上所作之性。定是无常。犹如甁等。 <lb ed="X" n="0789a22"/><lb ed="R086" n="0875b01"/>甁等所作有作有无常。即显声有所作非常住。即 <lb ed="X" n="0789a23"/><lb ed="R086" n="0875b02"/>于喩上。義立合言。何须别立于合支也。由此准知。 <lb ed="X" n="0789a24"/><lb ed="R086" n="0875b03"/>喩上诸皆。具合宗喩。若不如是。岂得废旧所立合 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0789b" n="0789b"/> <lb ed="X" n="0789b01"/><lb ed="R086" n="0875b04"/>支。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789b02"/><lb ed="R086" n="0875b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789b0201">倒合者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789b03"/><lb ed="R086" n="0875b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0789b0301">述曰。下解第五过。文有其二。初牒。後释。此初也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789b04"/><lb ed="R086" n="0875b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789b0401">谓应说言诸所作者皆是无常。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789b05"/><lb ed="R086" n="0875b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0789b0501">述曰。下释。释中有二。初擧正合。後正显倒。此初也。 <lb ed="X" n="0789b06"/><lb ed="R086" n="0875b09"/>宗因可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789b07"/><lb ed="R086" n="0875b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789b0701">而倒说言诸无常者皆是所作。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789b08"/><lb ed="R086" n="0875b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0789b0801">述曰。正显倒也。谓正应以所作证无常。今翻无常 <lb ed="X" n="0789b09"/><lb ed="R086" n="0875b12"/>证所作。故是喩过。即成非所立。有违自宗及相符 <lb ed="X" n="0789b10"/><lb ed="R086" n="0875b13"/>等。故理门云。说因宗所随。宗无因不有。此二名譬 <lb ed="X" n="0789b11"/><lb ed="R086" n="0875b14"/>喩。馀皆此相似。又云。应以所作证无常。翻以无常 <lb ed="X" n="0789b12"/><lb ed="R086" n="0875b15"/>成所作。若尔应成非所乐不遍非乐等合離。如正 <lb ed="X" n="0789b13"/><lb ed="R086" n="0875b16"/>喩中。<anchor xml:id="nkr_note_add_0789b1301" n="0789b1301"/><anchor xml:id="beg0789b1301" n="0789b1301"/>已<anchor xml:id="end0789b1301"/>廣分别。前之三过。皆有自他共分全等。此 <lb ed="X" n="0789b14"/><lb ed="R086" n="0875b17"/>後二过。但有共全。无所馀也。或可分他自共。以随 <lb ed="X" n="0789b15"/><lb ed="R086" n="0875b18"/>立量。有自等三故。总计似同。初二各四。第三有六。 <lb ed="X" n="0789b16"/><lb ed="R086" n="0876a01"/>以有有四。无中有二。成其十四。兼後二过。总有十 <lb ed="X" n="0789b17"/><lb ed="R086" n="0876a02"/>六。分自他共。有四十八。于中细分。有体无体。全分 <lb ed="X" n="0789b18"/><lb ed="R086" n="0876a03"/>一分。复以似因。问似喩过数乃无量。恐繁且止。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789b19"/><lb ed="R086" n="0876a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789b1901">如是名似同法喩品。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789b20"/><lb ed="R086" n="0876a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0789b2001">述曰。第二总结可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789b21"/><lb ed="R086" n="0876a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789b2101">似异法中所立不遣。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789b22"/><lb ed="R086" n="0876a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0789b2201">述曰。下解似异。五过为五。此即第一。于中有三。初 <lb ed="X" n="0789b23"/><lb ed="R086" n="0876a08"/>简牒。次指体。後释成。此初也。简有二重。一简似同。 <lb ed="X" n="0789b24"/><lb ed="R086" n="0876a09"/>云似异法中。二简自五。以似异中过有五种。先明 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0789c" n="0789c"/> <lb ed="X" n="0789c01"/><lb ed="R086" n="0876a10"/>所立不遣。故云似异法中所立不遣者。即牒也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789c02"/><lb ed="R086" n="0876a11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789c0201">且如有言诸无常者见彼质碍譬如极微。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789c03"/><lb ed="R086" n="0876a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0789c0301">述曰。第二指体。宗因同前。此中不擧。但标似异所 <lb ed="X" n="0789c04"/><lb ed="R086" n="0876a13"/>立不遣。此类非一。随明于一。故云且也。或不具词。 <lb ed="X" n="0789c05"/><lb ed="R086" n="0876a14"/>似五明一。故亦云且。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789c06"/><lb ed="R086" n="0876a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789c0601">由于极微所成立法常性不遣彼立极微是常住故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789c07"/><lb ed="R086" n="0876a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0789c0701">述曰。下释成有二。初所立有。後能立无。此初也。初 <lb ed="X" n="0789c08"/><lb ed="R086" n="0876a17"/>三句依指正释。下两句牒计显成。声勝二论。俱计 <lb ed="X" n="0789c09"/><lb ed="R086" n="0876a18"/>极微常故。不遣所立。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789c10"/><lb ed="R086" n="0876b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789c1001">能成立法无质碍无。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789c11"/><lb ed="R086" n="0876b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0789c1101">述曰。下明能立无。准所立有。亦应言彼立极微有 <lb ed="X" n="0789c12"/><lb ed="R086" n="0876b03"/>质碍故。文影略尔。此中亦有两俱随一犹豫无依 <lb ed="X" n="0789c13"/><lb ed="R086" n="0876b04"/>不遣。或无第四过。以异喩体。但遮非表。依无非过。 <lb ed="X" n="0789c14"/><lb ed="R086" n="0876b05"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0789c1401" n="0789c1401"/><anchor xml:id="beg0789c1401" n="0789c1401"/>但<anchor xml:id="end0789c1401"/>有前三。或亦有之。如立我无。许谛摄故。异喩如 <lb ed="X" n="0789c15"/><lb ed="R086" n="0876b06"/>空。对无空论虽无所依。亦不遣所立宗法。异喩亦 <lb ed="X" n="0789c16"/><lb ed="R086" n="0876b07"/>无。俱同无故。然前解勝。此论所明声。对勝论两俱 <lb ed="X" n="0789c17"/><lb ed="R086" n="0876b08"/>不遣。若对萨婆多。随一不遣。萨婆多计微非常故。 <lb ed="X" n="0789c18"/><lb ed="R086" n="0876b09"/>随他准知。犹豫不遣者。如言彼山等处。定应有火。 <lb ed="X" n="0789c19"/><lb ed="R086" n="0876b10"/>以现烟故。如馀厨等处。异喩诸无火处。皆不现烟。 <lb ed="X" n="0789c20"/><lb ed="R086" n="0876b11"/>如馀处等。然有火处亦无有烟。故怀犹豫。不现烟。 <lb ed="X" n="0789c21"/><lb ed="R086" n="0876b12"/>处火为有无。故犹豫不遣。维摩经说。如无烟火。如 <lb ed="X" n="0789c22"/><lb ed="R086" n="0876b13"/>焦穀芽。今據显相。故无违也。然随所应。有自他共 <lb ed="X" n="0789c23"/><lb ed="R086" n="0876b14"/>全分一分等。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0789c24"/><lb ed="R086" n="0876b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0789c2401">能立不遣。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0790a" n="0790a"/> <lb ed="X" n="0790a01"/><lb ed="R086" n="0876b16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790a0101">述曰。下解第二有三。初牒章。次指体。後释成。此初 <lb ed="X" n="0790a02"/><lb ed="R086" n="0876b17"/>也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a03"/><lb ed="R086" n="0876b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790a0301">谓说如业。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a04"/><lb ed="R086" n="0877a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790a0401">述曰。指体也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a05"/><lb ed="R086" n="0877a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790a0501">但遣所立。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a06"/><lb ed="R086" n="0877a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790a0601">述曰。释成有二。此释所立无。以彼计业是无常故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a07"/><lb ed="R086" n="0877a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790a0701">不遣能立彼说诸业无质碍故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a08"/><lb ed="R086" n="0877a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790a0801">述曰。辨能立有有二。初明能立有。以牒计显成。准 <lb ed="X" n="0790a09"/><lb ed="R086" n="0877a06"/>前应言。彼说诸业体是无常。无质碍故。牒计显有。 <lb ed="X" n="0790a10"/><lb ed="R086" n="0877a07"/>以影彰无。此对勝论。俱能立不遣。对萨婆多等。随 <lb ed="X" n="0790a11"/><lb ed="R086" n="0877a08"/>一不遣。馀思可悉。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a12"/><lb ed="R086" n="0877a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790a1201">俱不遣。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a13"/><lb ed="R086" n="0877a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790a1301">述曰。解第三过。文亦有三。此即牒也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a14"/><lb ed="R086" n="0877a11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790a1401">对彼有论说如虚空。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a15"/><lb ed="R086" n="0877a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790a1501">述曰。此指体也。即声论师。对萨婆多等。立声常无 <lb ed="X" n="0790a16"/><lb ed="R086" n="0877a13"/>碍。异喩如空。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a17"/><lb ed="R086" n="0877a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790a1701">由彼虚空不遣常性无质碍性。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a18"/><lb ed="R086" n="0877a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790a1801">述曰。释成有二。初明二立有。後约计释成。此初也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a19"/><lb ed="R086" n="0877a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790a1901">以说虚空是常性故无质碍故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790a20"/><lb ed="R086" n="0877a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790a2001">述曰。约计释成也。两宗俱计虚空实有。遍常无碍。 <lb ed="X" n="0790a21"/><lb ed="R086" n="0877a18"/>所以二立不遣也。问似同不成俱中开二。似异不 <lb ed="X" n="0790a22"/><lb ed="R086" n="0877b01"/>遣。何不别明。答同约遮表。无依成过。异遮非表。依 <lb ed="X" n="0790a23"/><lb ed="R086" n="0877b02"/>无俱遣。故无非过。问异喩但遮异无非过。遮有立 <lb ed="X" n="0790a24"/><lb ed="R086" n="0877b03"/>异。无岂非过。如立虚空。定应非有。以非作故。如龟 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0790b" n="0790b"/> <lb ed="X" n="0790b01"/><lb ed="R086" n="0877b04"/>毛等。诸常有者。皆必非作。如空花等。岂非无体俱 <lb ed="X" n="0790b02"/><lb ed="R086" n="0877b05"/>不遣耶。答前望二宗。对立声常。故同开二。此约别 <lb ed="X" n="0790b03"/><lb ed="R086" n="0877b06"/>立。故合为一。立有异有。即有不遣。若无必遣。立无 <lb ed="X" n="0790b04"/><lb ed="R086" n="0877b07"/>异无。即无不遣。异有必遣。故不开二。或可亦有以 <lb ed="X" n="0790b05"/><lb ed="R086" n="0877b08"/>同影异。故略不论。何者。如数论师对勝论。立神我 <lb ed="X" n="0790b06"/><lb ed="R086" n="0877b09"/>无作。以无碍故。如太虚空。异喩云。诸有作者。皆非 <lb ed="X" n="0790b07"/><lb ed="R086" n="0877b10"/>无碍。犹如时实。即有俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0790001" n="0790001"/>下遣。以勝论师所计时实。 <lb ed="X" n="0790b08"/><lb ed="R086" n="0877b11"/>无作无碍故。说如龟毛等。即无俱不遣。以于龟毛 <lb ed="X" n="0790b09"/><lb ed="R086" n="0877b12"/>等。亦是非作。非有碍故。此中亦有两俱不遣。随一 <lb ed="X" n="0790b10"/><lb ed="R086" n="0877b13"/>犹豫。及无所依。亦随所应。有自他共分全等过。如 <lb ed="X" n="0790b11"/><lb ed="R086" n="0877b14"/>理思准。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790b12"/><lb ed="R086" n="0877b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790b1201">不離者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790b13"/><lb ed="R086" n="0877b16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790b1301">述曰。解第四过。文分为二。初牒章。後示法。此初也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790b14"/><lb ed="R086" n="0877b17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790b1401">谓说如甁见无常性有质碍性。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790b15"/><lb ed="R086" n="0877b18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790b1501">述曰。此示法。離者不相属著義。言诸无常者。即離 <lb ed="X" n="0790b16"/><lb ed="R086" n="0878a01"/>常宗。见彼质碍。離无碍因。将彼无常属著质碍。返 <lb ed="X" n="0790b17"/><lb ed="R086" n="0878a02"/>显无碍属著常宗。故声无碍。定是其常。今既但云 <lb ed="X" n="0790b18"/><lb ed="R086" n="0878a03"/>见彼有无常性。有质碍性。不以无常属有碍性。即 <lb ed="X" n="0790b19"/><lb ed="R086" n="0878a04"/>不能明无宗之处。因定非有。何能返显有无碍处。 <lb ed="X" n="0790b20"/><lb ed="R086" n="0878a05"/>定有其常。不令常无碍。互相属著。故为过也。合即 <lb ed="X" n="0790b21"/><lb ed="R086" n="0878a06"/>先合声上无碍。欲令无碍常住定随離。即先離声 <lb ed="X" n="0790b22"/><lb ed="R086" n="0878a07"/>上常住。欲令无宗。因定不有。返显无碍之所至处。 <lb ed="X" n="0790b23"/><lb ed="R086" n="0878a08"/>定常住宗義随逐。故理门云。说因宗所随。宗无因 <lb ed="X" n="0790b24"/><lb ed="R086" n="0878a09"/>不有。依第立显喩。由合故知因。此意由依第五啭 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0790c" n="0790c"/> <lb ed="X" n="0790c01"/><lb ed="R086" n="0878a10"/>声。从所作生故是无常。又由及依如正喩解。以显 <lb ed="X" n="0790c02"/><lb ed="R086" n="0878a11"/>于喩。因合方明。準此即是双離宗因。合应返此。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790c03"/><lb ed="R086" n="0878a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790c0301">倒離者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790c04"/><lb ed="R086" n="0878a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790c0401">述曰。下解第五过。文有二。如前科。此初也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790c05"/><lb ed="R086" n="0878a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790c0501">谓如说言诸质碍者皆是无常。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790c06"/><lb ed="R086" n="0878a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790c0601">述曰。示法。宗因同喩。皆悉同前。异喩应言诸无常 <lb ed="X" n="0790c07"/><lb ed="R086" n="0878a16"/>者。见彼质碍。即显宗无。因定非有。返显正因。除其 <lb ed="X" n="0790c08"/><lb ed="R086" n="0878a17"/>不定及相违滥。返显有因。宗必随逐。此则显彼宗 <lb ed="X" n="0790c09"/><lb ed="R086" n="0878a18"/>因。今既倒云。诸有质碍。皆是无常。自以碍因。成非 <lb ed="X" n="0790c10"/><lb ed="R086" n="0878b01"/>常宗。不拣因滥。返显于常。此有二过。如正异辨。不 <lb ed="X" n="0790c11"/><lb ed="R086" n="0878b02"/>離倒離。亦可有三。自他及共。无一分过。总计似异 <lb ed="X" n="0790c12"/><lb ed="R086" n="0878b03"/>中。亦有五十四。如似同说。或减十二俱不遣中。或 <lb ed="X" n="0790c13"/><lb ed="R086" n="0878b04"/>不开故。馀细分别。亦准上知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790c14"/><lb ed="R086" n="0878b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790c1401">如是等似宗因喩言非正能立。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790c15"/><lb ed="R086" n="0878b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790c1501">述曰。此解似中。大文第二结非真也。言如是者。即 <lb ed="X" n="0790c16"/><lb ed="R086" n="0878b07"/>指法之词。复言等者。显有不尽。向辨三支。皆據中 <lb ed="X" n="0790c17"/><lb ed="R086" n="0878b08"/>言。而有过故。未明缺减。非在言申分分单双。此等 <lb ed="X" n="0790c18"/><lb ed="R086" n="0878b09"/>诸过。故以等等。宗因喩三。皆有不尽。故牒前三总 <lb ed="X" n="0790c19"/><lb ed="R086" n="0878b10"/>结非也。若尔何不言如是似宗因喩等。而言如是 <lb ed="X" n="0790c20"/><lb ed="R086" n="0878b11"/>等似宗因喩耶。答喩下言等。恐有離前似宗因喩。 <lb ed="X" n="0790c21"/><lb ed="R086" n="0878b12"/>别有似支。不唯于此三支辨过。显離此三。更无有 <lb ed="X" n="0790c22"/><lb ed="R086" n="0878b13"/>别似立支故。于前等也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790c23"/><lb ed="R086" n="0878b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0790c2301">复次为自开悟当知唯有现比二量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0790c24"/><lb ed="R086" n="0878b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0790c2401">述曰。上<anchor xml:id="nkr_note_add_0790c2401" n="0790c2401"/><anchor xml:id="beg0790c2401" n="0790c2401"/>已<anchor xml:id="end0790c2401"/>明真似立。次下第三明二真量。是真能 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0791a" n="0791a"/> <lb ed="X" n="0791a01"/><lb ed="R086" n="0878b16"/>立所需具。故次明之。文分为四。一明立意。二明遮 <lb ed="X" n="0791a02"/><lb ed="R086" n="0878b17"/>执。三辨量体。四明量果。或除伏难。此即初二与颂 <lb ed="X" n="0791a03"/><lb ed="R086" n="0878b18"/>先後次第不同。如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0791a0301" n="0791a0301"/><anchor xml:id="beg0791a0301" n="0791a0301"/>已<anchor xml:id="end0791a0301"/>辨。问若名立具。应名能立。 <lb ed="X" n="0791a04"/><lb ed="R086" n="0879a01"/>即是悟他。如何说言为自开悟。答此造论者。欲显 <lb ed="X" n="0791a05"/><lb ed="R086" n="0879a02"/>文约義繁故也。明此二量。亲能自悟。隐悟他名。及 <lb ed="X" n="0791a06"/><lb ed="R086" n="0879a03"/>能立称。次二立明显亦他悟。疏亦能立。犹二灯炬 <lb ed="X" n="0791a07"/><lb ed="R086" n="0879a04"/>互相影故理门论解二量<anchor xml:id="nkr_note_add_0791a0701" n="0791a0701"/><anchor xml:id="beg0791a0701" n="0791a0701"/>已<anchor xml:id="end0791a0701"/>云。如是应知悟他比 <lb ed="X" n="0791a08"/><lb ed="R086" n="0879a05"/>量。亦不離此得成能立。故知能立必藉于此。显即 <lb ed="X" n="0791a09"/><lb ed="R086" n="0879a06"/>悟他。明此二量亲疏合说。通自他悟及以能立。此 <lb ed="X" n="0791a10"/><lb ed="R086" n="0879a07"/>即兼明立量意讫。当知唯有现比二量者。明遮执 <lb ed="X" n="0791a11"/><lb ed="R086" n="0879a08"/>也。唯言是遮。亦决定義。遮立教量。及譬喩等。决定 <lb ed="X" n="0791a12"/><lb ed="R086" n="0879a09"/>有此现比二量。故言唯有。问古立有多。今何立二。 <lb ed="X" n="0791a13"/><lb ed="R086" n="0879a10"/>答理门论云。由此能了自共相故。非離此二别有所 <lb ed="X" n="0791a14"/><lb ed="R086" n="0879a11"/>量。为了知彼。更立馀量。故依二相唯立二量。问陈 <lb ed="X" n="0791a15"/><lb ed="R086" n="0879a12"/>那所造因明。意欲弘于本论解義。既相<anchor xml:id="nkr_note_add_0791a1501" n="0791a1501"/><anchor xml:id="beg0791a1501" n="0791a1501"/>牟<anchor xml:id="end0791a1501"/>楯。何以 <lb ed="X" n="0791a16"/><lb ed="R086" n="0879a13"/>能得顺成。答古师从诠及義智开三量。以義诠从 <lb ed="X" n="0791a17"/><lb ed="R086" n="0879a14"/>智。亦复开三。陈那<anchor xml:id="nkr_note_add_0791a1701" n="0791a1701"/><anchor xml:id="beg0791a1701" n="0791a1701"/>已<anchor xml:id="end0791a1701"/>後。以智从理。唯开二量。若顺 <lb ed="X" n="0791a18"/><lb ed="R086" n="0879a15"/>古幷诠。可开三量。废诠从旨。古亦唯二。以圣教者。 <lb ed="X" n="0791a19"/><lb ed="R086" n="0879a16"/>二量之具。或谓所<g ref="#CB02712">凭</g>。当知唯言但遮一向执。异二 <lb ed="X" n="0791a20"/><lb ed="R086" n="0879a17"/>量外。别立至教及譬喩等。故不相违。廣此二量。如 <lb ed="X" n="0791a21"/><lb ed="R086" n="0879a18"/>章具辨。有依于此唯二量文。遂立量云。似现比等。 <lb ed="X" n="0791a22"/><lb ed="R086" n="0879b01"/>皆比量摄。如疏具述。有过不习。又传立云。外道立 <lb ed="X" n="0791a23"/><lb ed="R086" n="0879b02"/>宗现比量外有至教等。量云。非比极成。现所有量 <lb ed="X" n="0791a24"/><lb ed="R086" n="0879b03"/>非现量摄。极成现量所不摄量所摄故。犹如比量。 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0791b" n="0791b"/> <lb ed="X" n="0791b01"/><lb ed="R086" n="0879b04"/>言非比简二分相符。以<persName>佛</persName>法许比量是现所有。非 <lb ed="X" n="0791b02"/><lb ed="R086" n="0879b05"/>现量摄。复欲取为同喩。即为显因。具足三相。故言 <lb ed="X" n="0791b03"/><lb ed="R086" n="0879b06"/>极成现量。简不极成。以<persName>佛</persName>法许至教亦是现量摄 <lb ed="X" n="0791b04"/><lb ed="R086" n="0879b07"/>故。言所有者。又简自语相违。若直言极成现量非 <lb ed="X" n="0791b05"/><lb ed="R086" n="0879b08"/>现量摄。既言极成现量。复非现量摄。故有相违。又 <lb ed="X" n="0791b06"/><lb ed="R086" n="0879b09"/>若不言所有。不诠得至教量是现所有。然狭带说。 <lb ed="X" n="0791b07"/><lb ed="R086" n="0879b10"/>故云所有量。因中言极成简随一过。以大乘至教 <lb ed="X" n="0791b08"/><lb ed="R086" n="0879b11"/>量。一分现量摄故。又量所摄。简非量相符。以大乘 <lb ed="X" n="0791b09"/><lb ed="R086" n="0879b12"/>许非量现量所有非现量摄。又成立離比量外。更 <lb ed="X" n="0791b10"/><lb ed="R086" n="0879b13"/>有喩等量者。以大乘许譬喩量等。非现量摄。故立 <lb ed="X" n="0791b11"/><lb ed="R086" n="0879b14"/>量云。非现极成比所有量。非比量摄。极成比量所 <lb ed="X" n="0791b12"/><lb ed="R086" n="0879b15"/>不摄量所摄故如现量。简过如前。陈那菩萨。与作 <lb ed="X" n="0791b13"/><lb ed="R086" n="0879b16"/>决定相违。初立现量之外。无别至教。取其一分。量 <lb ed="X" n="0791b14"/><lb ed="R086" n="0879b17"/>云非现极成。比所有一分。不极成量。是现量摄。比 <lb ed="X" n="0791b15"/><lb ed="R086" n="0879b18"/>量所不摄量所摄故。如现量。言一分者。取定心缘 <lb ed="X" n="0791b16"/><lb ed="R086" n="0880a01"/>教。即现量摄。不取散心。散心缘教。是比量摄。後简 <lb ed="X" n="0791b17"/><lb ed="R086" n="0880a02"/>準此。又成離比量外无義准等。量云非比极成现 <lb ed="X" n="0791b18"/><lb ed="R086" n="0880a03"/>所有一分不极成量是比量摄。现量所不摄量所 <lb ed="X" n="0791b19"/><lb ed="R086" n="0880a04"/>摄故。如比量。简过如前。又助难云。准外道量。能别 <lb ed="X" n="0791b20"/><lb ed="R086" n="0880a05"/>之中。犯他一分不极成过。以至教许有馀不立故。 <lb ed="X" n="0791b21"/><lb ed="R086" n="0880a06"/>是故陈那。依此二相。唯立二量。其二相体。今略明 <lb ed="X" n="0791b22"/><lb ed="R086" n="0880a07"/>之。一切诸法。各附<anchor xml:id="nkr_note_add_0791b2201" n="0791b2201"/><anchor xml:id="beg0791b2201" n="0791b2201"/>己<anchor xml:id="end0791b2201"/>体。所有别理。如于色等上苦 <lb ed="X" n="0791b23"/><lb ed="R086" n="0880a08"/>无常等。不由安立本有自性。即名自相。不同经中 <lb ed="X" n="0791b24"/><lb ed="R086" n="0880a09"/>所说自相。以分别心。假立一法。贯通诸法。如缕贯 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0791c" n="0791c"/> <lb ed="X" n="0791c01"/><lb ed="R086" n="0880a10"/>华。由智安立。方说为有。此名共相。与经中共相体 <lb ed="X" n="0791c02"/><lb ed="R086" n="0880a11"/>别。如<persName>佛</persName>地论第六廣说。有说自相。如火热相等。名 <lb ed="X" n="0791c03"/><lb ed="R086" n="0880a12"/>为自相。若为名言所诠显者。此名共相。此释不然。 <lb ed="X" n="0791c04"/><lb ed="R086" n="0880a13"/>违<persName>佛</persName>地论。若如火热等。方名自相者。定心缘火。不 <lb ed="X" n="0791c05"/><lb ed="R086" n="0880a14"/>得彼热应名缘共。及定心缘教所诠之理。亦为言 <lb ed="X" n="0791c06"/><lb ed="R086" n="0880a15"/>所诠。亦应名共相。若尔定心应名比量。不缘自相 <lb ed="X" n="0791c07"/><lb ed="R086" n="0880a16"/>故。然外道等。计一切言。得法自相。如名召火。<anchor xml:id="nkr_note_add_0791c0701" n="0791c0701"/><anchor xml:id="beg0791c0701" n="0791c0701"/>但<anchor xml:id="end0791c0701"/>取 <lb ed="X" n="0791c08"/><lb ed="R086" n="0880a17"/>于火明。得火之自相。<persName>佛</persName>法名言但得共相。彼即难 <lb ed="X" n="0791c09"/><lb ed="R086" n="0880a18"/>云。若得共相。唤火之时。应得于水。大乘解云。一切 <lb ed="X" n="0791c10"/><lb ed="R086" n="0880b01"/>名言。有遮有表。言火遮非火。非得火自相。而得火 <lb ed="X" n="0791c11"/><lb ed="R086" n="0880b02"/>来者。名言有表。故得于火。有助外难云。汝若言得 <lb ed="X" n="0791c12"/><lb ed="R086" n="0880b03"/>火自相。说及心缘。应烧心口。以得自相故。若他反 <lb ed="X" n="0791c13"/><lb ed="R086" n="0880b04"/>难云。汝定心缘火。既得自相。应亦烧心。此既不烧。 <lb ed="X" n="0791c14"/><lb ed="R086" n="0880b05"/>假智及诠。虽得自相。而不被烧。如何难我。即有解 <lb ed="X" n="0791c15"/><lb ed="R086" n="0880b06"/>云。境有離合殊。缘合境者被烧。定心離取。故不被 <lb ed="X" n="0791c16"/><lb ed="R086" n="0880b07"/>烧。由此前难。<anchor xml:id="nkr_note_add_0791c1601" n="0791c1601"/><anchor xml:id="beg0791c1601" n="0791c1601"/>但<anchor xml:id="end0791c1601"/>应难他名言。名言依语表。语表即 <lb ed="X" n="0791c17"/><lb ed="R086" n="0880b08"/>依身。是合中知。若得自相。即合被烧。今问。此难为 <lb ed="X" n="0791c18"/><lb ed="R086" n="0880b09"/>难因明自相。为经中自相耶。答云。依因明自相。若 <lb ed="X" n="0791c19"/><lb ed="R086" n="0880b10"/>尔此难幷不应理。因明自相。非要如火热为自相。 <lb ed="X" n="0791c20"/><lb ed="R086" n="0880b11"/>如何难彼令火烧心等。设纵依经自共相难。即不 <lb ed="X" n="0791c21"/><lb ed="R086" n="0880b12"/>得言假智及诠得自相。救彼假智诠。论自诚说得 <lb ed="X" n="0791c22"/><lb ed="R086" n="0880b13"/>共相故。若據外宗。彼非假智。得自相故。可依此智 <lb ed="X" n="0791c23"/><lb ed="R086" n="0880b14"/>以难于彼。彼返难曰。定心得自相。应定心被烧。亦 <lb ed="X" n="0791c24"/><lb ed="R086" n="0880b15"/>不得以離合取。救谁言定心。唯離取境。瑜伽说通 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0792a" n="0792a"/> <lb ed="X" n="0792a01"/><lb ed="R086" n="0880b16"/>離合取故。不许定中起五识者。可不通離合。既许 <lb ed="X" n="0792a02"/><lb ed="R086" n="0880b17"/>起五识意与彼俱。故通離合。又若離取。即不被烧。 <lb ed="X" n="0792a03"/><lb ed="R086" n="0880b18"/>亦应離取不得自相。火以热触为自相故。可通彼 <lb ed="X" n="0792a04"/><lb ed="R086" n="0881a01"/>难云。心细色粗。碍不碍别。虽得自相。亦不彼烧。且 <lb ed="X" n="0792a05"/><lb ed="R086" n="0881a02"/>如上界色。尙不许下界粗火所烧。恐心色殊。寧得 <lb ed="X" n="0792a06"/><lb ed="R086" n="0881a03"/>被烧。由此第八及身识等。虽取火自相。而皆不被 <lb ed="X" n="0792a07"/><lb ed="R086" n="0881a04"/>烧故。不得以離合释难。今解。且自共相。外道未必 <lb ed="X" n="0792a08"/><lb ed="R086" n="0881a05"/>皆有此二。<persName>佛</persName>法之中。有此義故。彼外道等。但言火 <lb ed="X" n="0792a09"/><lb ed="R086" n="0881a06"/>等。即得火体。火体为自相。而不立共相。不须分别 <lb ed="X" n="0792a10"/><lb ed="R086" n="0881a07"/>经之与论。故总难之。若如说火得火自相。即应烧 <lb ed="X" n="0792a11"/><lb ed="R086" n="0881a08"/>口。此據言火在于口中。言得自相。自相亦不離口 <lb ed="X" n="0792a12"/><lb ed="R086" n="0881a09"/>中。故应烧口。或可抑难。非正难彼合口被烧。口是 <lb ed="X" n="0792a13"/><lb ed="R086" n="0881a10"/>发语之缘。非正语故。正难于彼声应被烧。同身扶 <lb ed="X" n="0792a14"/><lb ed="R086" n="0881a11"/>尘俱有等故。或可难彼寻名取境之心。亦得自相。 <lb ed="X" n="0792a15"/><lb ed="R086" n="0881a12"/>得自相者。心应觉热。若他返难。今寻名缘火之心。 <lb ed="X" n="0792a16"/><lb ed="R086" n="0881a13"/>亦应觉热者。自是被屈。非预我宗。寻名假智。不得 <lb ed="X" n="0792a17"/><lb ed="R086" n="0881a14"/>彼火之自相故。若觉热触。即非假智。称境知故。设定 <lb ed="X" n="0792a18"/><lb ed="R086" n="0881a15"/>心中寻名缘火等。亦是假智。不同比量。假立一法。 <lb ed="X" n="0792a19"/><lb ed="R086" n="0881a16"/>贯在馀法。名得自相。各附体故。名得自相。是现量 <lb ed="X" n="0792a20"/><lb ed="R086" n="0881a17"/>收。不得热等相。故假智摄。知假想定变水火等。身 <lb ed="X" n="0792a21"/><lb ed="R086" n="0881a18"/>虽在中。而无烧湿等用。如上定心。缘下界火。虽是 <lb ed="X" n="0792a22"/><lb ed="R086" n="0881b01"/>现量。所带相分。亦无热湿等用。问若尔实变水火 <lb ed="X" n="0792a23"/><lb ed="R086" n="0881b02"/>地等时。心觉有热湿等不合。虽觉暖湿等。而不分 <lb ed="X" n="0792a24"/><lb ed="R086" n="0881b03"/>别故。得火等自相。问因明自共相。有体无体耶。答 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0792b" n="0792b"/> <lb ed="X" n="0792b01"/><lb ed="R086" n="0881b04"/>现量心缘所得自相。可取有体。亦缘有体法。冥自 <lb ed="X" n="0792b02"/><lb ed="R086" n="0881b05"/>体故。若比量缘有法及法。自共二种。缘因三相。此 <lb ed="X" n="0792b03"/><lb ed="R086" n="0881b06"/>之共相。全无其体。设定心缘。因彼名言行解缘者。 <lb ed="X" n="0792b04"/><lb ed="R086" n="0881b07"/>即是假智。依共相转。然不计名。与所诠義。定相属 <lb ed="X" n="0792b05"/><lb ed="R086" n="0881b08"/>著。故云得自相然是假。智缘。得名为共相。作行解 <lb ed="X" n="0792b06"/><lb ed="R086" n="0881b09"/>故。此亦共相。但于诸法。增益相状故是无体。同名 <lb ed="X" n="0792b07"/><lb ed="R086" n="0881b10"/>句诠所依共相。若诸现量所缘自相。即不带名言。 <lb ed="X" n="0792b08"/><lb ed="R086" n="0881b11"/>冥证法体。彼即有法即法性故。若<persName>佛</persName>心等。缘比量 <lb ed="X" n="0792b09"/><lb ed="R086" n="0881b12"/>共相等。亦无有体。许体遍缘。故亦无失。问瑜伽云。 <lb ed="X" n="0792b10"/><lb ed="R086" n="0881b13"/>闻谓比量。即缘名等。何得云现量。答彼约散心未 <lb ed="X" n="0792b11"/><lb ed="R086" n="0881b14"/>自在位。定自在位。即许现缘。有说共相。亦是有体 <lb ed="X" n="0792b12"/><lb ed="R086" n="0881b15"/>假。此定不然。以何为体。若有体者。百法何收。答言。 <lb ed="X" n="0792b13"/><lb ed="R086" n="0881b16"/>法同分摄。许不相应。是有体假。此亦不然。谁言不 <lb ed="X" n="0792b14"/><lb ed="R086" n="0881b17"/>相应。是有体假。瑜伽五十二云。缘去来生灭等。是 <lb ed="X" n="0792b15"/><lb ed="R086" n="0881b18"/>缘无识。若许有体。不证缘无。问空无我等。此之共 <lb ed="X" n="0792b16"/><lb ed="R086" n="0882a01"/>相。为有体无。有言有体。即此色等非我我所。名空 <lb ed="X" n="0792b17"/><lb ed="R086" n="0882a02"/>无我等。故此非无。故成唯识云。非异非不异。如无 <lb ed="X" n="0792b18"/><lb ed="R086" n="0882a03"/>常等性。又云。若无体者。如何与行非一异耶。今谓 <lb ed="X" n="0792b19"/><lb ed="R086" n="0882a04"/>不尔。若言即此色等非我我所。名空无我。故说非 <lb ed="X" n="0792b20"/><lb ed="R086" n="0882a05"/>无。即应与色等。是一而非异。如何非一异。又违五 <lb ed="X" n="0792b21"/><lb ed="R086" n="0882a06"/>十二五证缘无识。一缘无我观智。二缘饮食。饮食 <lb ed="X" n="0792b22"/><lb ed="R086" n="0882a07"/>即香等。離色香等。都无所有。三耶见缘无。四又诸 <lb ed="X" n="0792b23"/><lb ed="R086" n="0882a08"/>行中无常无恒。不变共相观。识非不缘。此五缘去 <lb ed="X" n="0792b24"/><lb ed="R086" n="0882a09"/>来生灭等。既引证缘无。明知此无体。且止傍论。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0792c" n="0792c"/> <lb ed="X" n="0792c01"/><lb ed="R086" n="0882a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0792c0101">此中现量谓无分别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0792c02"/><lb ed="R086" n="0882a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0792c0201">述曰。下辨体有二。初辨现量体。後明比量体。辨现 <lb ed="X" n="0792c03"/><lb ed="R086" n="0882a12"/>量中。文复分四。一简彰。二正辨。三释義。四显名。此 <lb ed="X" n="0792c04"/><lb ed="R086" n="0882a13"/>即初二。言此中者。是简持義。向标二量。简去比量。 <lb ed="X" n="0792c05"/><lb ed="R086" n="0882a14"/>持彰现量。故曰此中。言现量者。即正所持欲明之 <lb ed="X" n="0792c06"/><lb ed="R086" n="0882a15"/>量。谓无分别者。第二正辨。言现量者。谓无分别。问 <lb ed="X" n="0792c07"/><lb ed="R086" n="0882a16"/>以何智缘何境。離何分别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0792c08"/><lb ed="R086" n="0882a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0792c0801">若有正智于色等境。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0792c09"/><lb ed="R086" n="0882a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0792c0901">述曰。第三释義。文复分三。初简邪。二定境。三所離。 <lb ed="X" n="0792c10"/><lb ed="R086" n="0882b01"/>此初二也。若有正智简彼邪智。谓如翳目见于毛 <lb ed="X" n="0792c11"/><lb ed="R086" n="0882b02"/>轮第二月等。虽離名种等。所有分别。而非现量。故 <lb ed="X" n="0792c12"/><lb ed="R086" n="0882b03"/>杂集云。现量者。自正明了无迷乱義。此中正智。即 <lb ed="X" n="0792c13"/><lb ed="R086" n="0882b04"/>彼无迷乱。離旋火轮。于色等義者。此定境也。言色 <lb ed="X" n="0792c14"/><lb ed="R086" n="0882b05"/>等者。等取香等。義谓境義。離诸映障。即当杂集明 <lb ed="X" n="0792c15"/><lb ed="R086" n="0882b06"/>了。虽文不显。義必如是。不尔。简略过失不尽。如智 <lb ed="X" n="0792c16"/><lb ed="R086" n="0882b07"/>虽正。亦无分别。缘彼障境。应名现量故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0792c17"/><lb ed="R086" n="0882b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0792c1701">離名种等所有分别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0792c18"/><lb ed="R086" n="0882b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0792c1801">述曰。此所離也。谓有于前色等境上。虽无映障。若 <lb ed="X" n="0792c19"/><lb ed="R086" n="0882b10"/>有名种等诸分别。亦非现量。故须離此名言分别。 <lb ed="X" n="0792c20"/><lb ed="R086" n="0882b11"/>种类分别。等取诸门分别。故理门论云。远離一切 <lb ed="X" n="0792c21"/><lb ed="R086" n="0882b12"/>种类名言。假立无异诸门分别。言种类者。即勝论 <lb ed="X" n="0792c22"/><lb ed="R086" n="0882b13"/>师。大有同异。及数论师。所有三德等名言。即目短 <lb ed="X" n="0792c23"/><lb ed="R086" n="0882b14"/>为长等。皆非称实。名为假立。依共相转。名为无异。 <lb ed="X" n="0792c24"/><lb ed="R086" n="0882b15"/>诸门者。二十三谛。及六句等。或離一切种类名言。 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0793a" n="0793a"/> <lb ed="X" n="0793a01"/><lb ed="R086" n="0882b16"/>名言非一。故名种类。即缘一切名言所诠定相计 <lb ed="X" n="0793a02"/><lb ed="R086" n="0882b17"/>属。依此名言假立一法。贯通诸法。名为无异。遍宗 <lb ed="X" n="0793a03"/><lb ed="R086" n="0882b18"/>定有。异遍无等。名为诸门。此即简尽。若唯简外道。 <lb ed="X" n="0793a04"/><lb ed="R086" n="0883a01"/>及假名言。不拣比量心之所缘。过亦不尽。故须離 <lb ed="X" n="0793a05"/><lb ed="R086" n="0883a02"/>此所有分别。方为现量。若一往言。无二或三。所有 <lb ed="X" n="0793a06"/><lb ed="R086" n="0883a03"/>分别。有太宽失。非彼二三。全非现量。准七摄三。意 <lb ed="X" n="0793a07"/><lb ed="R086" n="0883a04"/>地唯除无分别智。馀位随应。恒有破故。随所应離。 <lb ed="X" n="0793a08"/><lb ed="R086" n="0883a05"/>讲者叙之。然離分别。略有四类。一五识身。二五俱 <lb ed="X" n="0793a09"/><lb ed="R086" n="0883a06"/>意。三诸自证。四诸定心。此言于色等。即是五识。故 <lb ed="X" n="0793a10"/><lb ed="R086" n="0883a07"/>理门论次引颂云。</p> <lb ed="X" n="0793a11"/><lb ed="R086" n="0883a08"/><lg type="regular" xml:id="lgX53p0793a1101"><l>有法非一相</l><l>根非一切行</l><l>唯内证離言</l> <lb ed="X" n="0793a12"/><lb ed="R086" n="0883a09"/><l>是色根境界</l></lg> <lb ed="X" n="0793a13"/><lb ed="R086" n="0883a10"/><p xml:id="pX53p0793a1301">次言意地亦有離诸分别。准证行转。又于贪等诸 <lb ed="X" n="0793a14"/><lb ed="R086" n="0883a11"/>自证分。诸修定者。離教分别。皆是现量。问此入正 <lb ed="X" n="0793a15"/><lb ed="R086" n="0883a12"/>理。为同于彼具明四类。为但五识。答有二解。一云 <lb ed="X" n="0793a16"/><lb ed="R086" n="0883a13"/>同彼。于色等境。且明五识。以相显故。此偏说之。彼 <lb ed="X" n="0793a17"/><lb ed="R086" n="0883a14"/>论廣明。故具说四。二云具摄言也。等義不唯五境。 <lb ed="X" n="0793a18"/><lb ed="R086" n="0883a15"/>彼之三种。亦離名种等所有分别。此略总合。彼廣 <lb ed="X" n="0793a19"/><lb ed="R086" n="0883a16"/>别说。问别明于五。五根非一。各现取境。可名现现 <lb ed="X" n="0793a20"/><lb ed="R086" n="0883a17"/>别转。馀三如何名现别转。答各附体缘。不贯多法。 <lb ed="X" n="0793a21"/><lb ed="R086" n="0883a18"/>名为别转。文同理门。義何妨别。若依初释。即无此 <lb ed="X" n="0793a22"/><lb ed="R086" n="0883b01"/>妨。问言修定者。離教分别。岂诸定内不缘教耶。答 <lb ed="X" n="0793a23"/><lb ed="R086" n="0883b02"/>虽缘圣教。不同散心计名属義。或義属名。但藉能 <lb ed="X" n="0793a24"/><lb ed="R086" n="0883b03"/>诠。而悟所诠。然不分别定相属義。故云離教分别。 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0793b" n="0793b"/> <lb ed="X" n="0793b01"/><lb ed="R086" n="0883b04"/>非全不缘。方名现量。若不尔者。应无漏心。皆不缘 <lb ed="X" n="0793b02"/><lb ed="R086" n="0883b05"/>教。八地<anchor xml:id="nkr_note_add_0793b0201" n="0793b0201"/><anchor xml:id="beg0793b0201" n="0793b0201"/>已<anchor xml:id="end0793b0201"/>去。何须<persName>佛</persName>说。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793b03"/><lb ed="R086" n="0883b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0793b0301">现现别转故名现量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793b04"/><lb ed="R086" n="0883b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0793b0401">述曰。此显名也。此四类心。或唯五识。现体非一。名 <lb ed="X" n="0793b05"/><lb ed="R086" n="0883b08"/>为现现。各附境体。亲明而取。離贯通缘。名为别转。 <lb ed="X" n="0793b06"/><lb ed="R086" n="0883b09"/>由此现现各各别缘。故名现量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0793001" n="0793001"/>故者。结上所以。是 <lb ed="X" n="0793b07"/><lb ed="R086" n="0883b10"/>名现量。类定其名。文上虽无是字。准解比量。即合 <lb ed="X" n="0793b08"/><lb ed="R086" n="0883b11"/>有之。彼文无故。<g ref="#CB00830">缺</g>结所以。影显有故。文巧略也。或 <lb ed="X" n="0793b09"/><lb ed="R086" n="0883b12"/>是为故。<anchor xml:id="nkr_note_add_0793b0901" n="0793b0901"/><anchor xml:id="beg0793b0901" n="0793b0901"/>但<anchor xml:id="end0793b0901"/>为互文。其義相似。依理门论云。由不共 <lb ed="X" n="0793b10"/><lb ed="R086" n="0883b13"/>缘现现别转故名现量。五根各各明照自境。名之 <lb ed="X" n="0793b11"/><lb ed="R086" n="0883b14"/>为现。识依于此。名为现现。各别取境。名为别转。若 <lb ed="X" n="0793b12"/><lb ed="R086" n="0883b15"/>尔互用岂亦别缘。答依未自在。且作是说。若依前 <lb ed="X" n="0793b13"/><lb ed="R086" n="0883b16"/>解。即无此妨。或现之量五根非一名现现。识名为 <lb ed="X" n="0793b14"/><lb ed="R086" n="0883b17"/>量。现唯属根。准理门释。理则无违。若通明四。意根 <lb ed="X" n="0793b15"/><lb ed="R086" n="0883b18"/>非现。又<g ref="#CB00830">缺</g>其识自体现名。但随所应。依主持业二 <lb ed="X" n="0793b16"/><lb ed="R086" n="0884a01"/>种释也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793b17"/><lb ed="R086" n="0884a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0793b1701">言比量者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793b18"/><lb ed="R086" n="0884a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0793b1801">述曰。下明比量。文分为四。一牒量名。二出总体。三 <lb ed="X" n="0793b19"/><lb ed="R086" n="0884a04"/>重释義。四结量名。此即初也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793b20"/><lb ed="R086" n="0884a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0793b2001">谓藉众相而观于義。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793b21"/><lb ed="R086" n="0884a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0793b2101">述曰。此总出比体。初句出因。次句显果。众相谓因。 <lb ed="X" n="0793b22"/><lb ed="R086" n="0884a07"/>藉谓待藉。谓若有智藉三相因。因相有三。故名为 <lb ed="X" n="0793b23"/><lb ed="R086" n="0884a08"/>众。或幷言因。诠三相故。亦名为众。又解。但義自比 <lb ed="X" n="0793b24"/><lb ed="R086" n="0884a09"/>量故。现比二因。皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0793002" n="0793002"/>且三相。故皆云众。若其言因。是 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0793c" n="0793c"/> <lb ed="X" n="0793c01"/><lb ed="R086" n="0884a10"/>前能立悟他门中。此自比量。疏亦悟他故。能立後 <lb ed="X" n="0793c02"/><lb ed="R086" n="0884a11"/>说。故理门云。如是应知。悟他比量。亦不離此得成 <lb ed="X" n="0793c03"/><lb ed="R086" n="0884a12"/>能立。即生因因。兼了果因。总名量故。谓待此因。而 <lb ed="X" n="0793c04"/><lb ed="R086" n="0884a13"/>方观彼所立宗義。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793c05"/><lb ed="R086" n="0884a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0793c0501">相有三种如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0793c0501" n="0793c0501"/><anchor xml:id="beg0793c0501" n="0793c0501"/>已<anchor xml:id="end0793c0501"/>说由彼为因于所比義。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793c06"/><lb ed="R086" n="0884a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0793c0601">述曰。下重释義有二。初总释因。次别显果。此初文 <lb ed="X" n="0793c07"/><lb ed="R086" n="0884a16"/>也。言相有三。释前众相。離重言失。故指如前。由彼 <lb ed="X" n="0793c08"/><lb ed="R086" n="0884a17"/>为因。释前藉字。由即因由藉待之義。于所比義。此 <lb ed="X" n="0793c09"/><lb ed="R086" n="0884a18"/>即释前。而观于彼所立宗義。前照境之能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0793003" n="0793003"/>因。之为 <lb ed="X" n="0793c10"/><lb ed="R086" n="0884b01"/>观。後约筹虑之用。号之曰比。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793c11"/><lb ed="R086" n="0884b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0793c1101">有正智生。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793c12"/><lb ed="R086" n="0884b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0793c1201">述曰。此别显果。初明生因果。次明了因果。此即初 <lb ed="X" n="0793c13"/><lb ed="R086" n="0884b04"/>也。若从他生。若自比解。俱名正智。或简因滥。谓虽 <lb ed="X" n="0793c14"/><lb ed="R086" n="0884b05"/>有智。藉三相因。而观所立。犹豫解起。或违智生此 <lb ed="X" n="0793c15"/><lb ed="R086" n="0884b06"/>因失。如前决定相违之因。或可释疑。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0793c1501" n="0793c1501"/><anchor xml:id="beg0793c1501" n="0793c1501"/>但<anchor xml:id="end0793c1501"/>略指三 <lb ed="X" n="0793c16"/><lb ed="R086" n="0884b07"/>相如前。即有疑云。如声勝论因皆三相。岂缘彼智。 <lb ed="X" n="0793c17"/><lb ed="R086" n="0884b08"/>即为正耶。遂即释云。虽具三相。有正智生。方真比 <lb ed="X" n="0793c18"/><lb ed="R086" n="0884b09"/>量。彼智成疑。故不为正。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793c19"/><lb ed="R086" n="0884b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0793c1901">了知有火或无常等。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0793c20"/><lb ed="R086" n="0884b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0793c2001">述曰。此明了因果。或擧所了果。意明能了因。正显 <lb ed="X" n="0793c21"/><lb ed="R086" n="0884b12"/>自悟比量故。了谓了因。即前生果。然下云于二量 <lb ed="X" n="0793c22"/><lb ed="R086" n="0884b13"/>中。即智名果者。以生因果。即体是量。一体義分。难 <lb ed="X" n="0793c23"/><lb ed="R086" n="0884b14"/>故偏辨。不尔。此中摄因不尽。正比量智。而为了因。 <lb ed="X" n="0793c24"/><lb ed="R086" n="0884b15"/>火无常等。是所了果。以其因有现比不同。果亦两 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0794a" n="0794a"/> <lb ed="X" n="0794a01"/><lb ed="R086" n="0884b16"/>种。火无常别了。火从烟量。因起了无常等。从所作 <lb ed="X" n="0794a02"/><lb ed="R086" n="0884b17"/>等比量因生。此二望智俱为远因。是量具故。是量 <lb ed="X" n="0794a03"/><lb ed="R086" n="0884b18"/>境故。或缘于因。三相之智。望了宗智。犹疏于念。故 <lb ed="X" n="0794a04"/><lb ed="R086" n="0885a01"/>说为远。名为量具。或缘此二因之智。及缘因之念。 <lb ed="X" n="0794a05"/><lb ed="R086" n="0885a02"/>为智近因。忆本先知所有烟处。必定有火。忆甁所 <lb ed="X" n="0794a06"/><lb ed="R086" n="0885a03"/>作。而是无常。故能生智了彼二果。初解远近。理将 <lb ed="X" n="0794a07"/><lb ed="R086" n="0885a04"/>为勝。故门论中擧二量<anchor xml:id="nkr_note_add_0794a0701" n="0794a0701"/><anchor xml:id="beg0794a0701" n="0794a0701"/>已<anchor xml:id="end0794a0701"/>。後别说念。准彼即是以 <lb ed="X" n="0794a08"/><lb ed="R086" n="0885a05"/>境幷了因智俱。名现比量。故理门云。谓于所比审 <lb ed="X" n="0794a09"/><lb ed="R086" n="0885a06"/>观察智。从现量生。或比量生。及忆此因与所立宗。 <lb ed="X" n="0794a10"/><lb ed="R086" n="0885a07"/>不相離念。由是成前。擧所说力。念因同品定有等 <lb ed="X" n="0794a11"/><lb ed="R086" n="0885a08"/>故。是近及远。比度因故。俱名比量。问现量者。为境 <lb ed="X" n="0794a12"/><lb ed="R086" n="0885a09"/>为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0794001" n="0794001"/>必。答二种俱是。境现量所缘。从心名现量。或体 <lb ed="X" n="0794a13"/><lb ed="R086" n="0885a10"/>显现。为心所量。名为现量。问此言比量者。为比量 <lb ed="X" n="0794a14"/><lb ed="R086" n="0885a11"/>智。为所观因。答即所观因。及知此声所作因智。此 <lb ed="X" n="0794a15"/><lb ed="R086" n="0885a12"/>未能生比量智果。知有所作处。即与无常宗。不相 <lb ed="X" n="0794a16"/><lb ed="R086" n="0885a13"/>離者。是念力故。能生比智。皆名比量。然比量体。正 <lb ed="X" n="0794a17"/><lb ed="R086" n="0885a14"/>取解宗之智。故下云。于二量中。即智名果。亦名为 <lb ed="X" n="0794a18"/><lb ed="R086" n="0885a15"/>量故。问若尔现量知因智念。俱非比量智之正体。 <lb ed="X" n="0794a19"/><lb ed="R086" n="0885a16"/>何名比量。答此三能为比量之智。近远生因。因从 <lb ed="X" n="0794a20"/><lb ed="R086" n="0885a17"/>果名。故理门云。是近及远。比量因故。俱名比量。又 <lb ed="X" n="0794a21"/><lb ed="R086" n="0885a18"/>云。此依作具作者而说。如似伐树。斧等为作具。人 <lb ed="X" n="0794a22"/><lb ed="R086" n="0885b01"/>为作者。彼树得倒。人为近因。斧为远因。有云。斧亲 <lb ed="X" n="0794a23"/><lb ed="R086" n="0885b02"/>断树为近因。人持于斧疏非亲因。此现比量为作 <lb ed="X" n="0794a24"/><lb ed="R086" n="0885b03"/>具。忆因之念为作者。或复翻此。简前二释。故名比 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0794b" n="0794b"/> <lb ed="X" n="0794b01"/><lb ed="R086" n="0885b04"/>量。然前解正。又解。作者正了宗智。作具即是现比 <lb ed="X" n="0794b02"/><lb ed="R086" n="0885b05"/>二因。及忆因宗不相離念。俱名比量者。依作者作 <lb ed="X" n="0794b03"/><lb ed="R086" n="0885b06"/>具而说故。此解俱名量所以。不欲宣解能生比智 <lb ed="X" n="0794b04"/><lb ed="R086" n="0885b07"/>近远之因。问理门论中。现比量境及缘因念。随其 <lb ed="X" n="0794b05"/><lb ed="R086" n="0885b08"/>所应。俱名现比。如何此中但说于智。何理得知。彼 <lb ed="X" n="0794b06"/><lb ed="R086" n="0885b09"/>于现境。亦名现量。比量之因亦名比量。答理门论 <lb ed="X" n="0794b07"/><lb ed="R086" n="0885b10"/>云。问何故此中与前现量别异远立。此问词。为现 <lb ed="X" n="0794b08"/><lb ed="R086" n="0885b11"/>二门。此处亦应于其比果。说为比量。彼处亦应于 <lb ed="X" n="0794b09"/><lb ed="R086" n="0885b12"/>其现因。说为现量。俱不遮止。此答词。即互明也。今 <lb ed="X" n="0794b10"/><lb ed="R086" n="0885b13"/>者此中但出量体。略彼作具之与作者。略廣故尔。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0794b11"/><lb ed="R086" n="0885b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0794b1101">是名比量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0794b12"/><lb ed="R086" n="0885b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0794b1201">述曰。第四结名。由藉三相因比度知有火无常等 <lb ed="X" n="0794b13"/><lb ed="R086" n="0885b16"/>故。是名比量。故是二字。如前应知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0794b14"/><lb ed="R086" n="0885b17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0794b1401">于二量中即智名果是证相故如有作用而显现故 <lb ed="X" n="0794b15"/><lb ed="R086" n="0885b18"/>亦名为量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0794b16"/><lb ed="R086" n="0886a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0794b1601">述曰。第四明量果也。问前有正智。了知有火及无 <lb ed="X" n="0794b17"/><lb ed="R086" n="0886a02"/>常等。以明果讫。如何此处复明量果。答前明比量 <lb ed="X" n="0794b18"/><lb ed="R086" n="0886a03"/>智所量之果。此明了宗能量智果。能量所量量果 <lb ed="X" n="0794b19"/><lb ed="R086" n="0886a04"/>别故。或前望生因果。此辨能了果。或除伏难。谓有 <lb ed="X" n="0794b20"/><lb ed="R086" n="0886a05"/>难云。有尺秤等为能量。绢布等为所量。记数之智 <lb ed="X" n="0794b21"/><lb ed="R086" n="0886a06"/>为量果。汝此二量。火无常等为所量。现比量智为 <lb ed="X" n="0794b22"/><lb ed="R086" n="0886a07"/>能量。何者为量果。或萨婆多等难。我以境为所量。 <lb ed="X" n="0794b23"/><lb ed="R086" n="0886a08"/>根为能量。彼以根见等不许识见。故根能量。依根 <lb ed="X" n="0794b24"/><lb ed="R086" n="0886a09"/>所起心及心所。而为量果。汝大乘中。即智为能量。 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0794c" n="0794c"/> <lb ed="X" n="0794c01"/><lb ed="R086" n="0886a10"/>复何为量果。或诸外道。执境为所量。诸智为能量。 <lb ed="X" n="0794c02"/><lb ed="R086" n="0886a11"/>神我为量果。彼计神我。为能受者。知者等故。汝<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0794c03"/><lb ed="R086" n="0886a12"/>法中既不立我。何为量果。智即能量故。论主答云。 <lb ed="X" n="0794c04"/><lb ed="R086" n="0886a13"/>于此二量。即智名果。即者不離之義。即用此量智。 <lb ed="X" n="0794c05"/><lb ed="R086" n="0886a14"/>还为能量果。彼复问云。何故即智复名果耶。答云。 <lb ed="X" n="0794c06"/><lb ed="R086" n="0886a15"/>夫言量果。能知于彼。即此量智亲能明证彼二境 <lb ed="X" n="0794c07"/><lb ed="R086" n="0886a16"/>相。所以名果。彼之相境相。于心上现名。而有显现。 <lb ed="X" n="0794c08"/><lb ed="R086" n="0886a17"/>假说心之一分。名为能量。云如作用。既于一心。義 <lb ed="X" n="0794c09"/><lb ed="R086" n="0886a18"/>分能所。是故量果亦名为量。或彼所量。即于心现。 <lb ed="X" n="0794c10"/><lb ed="R086" n="0886b01"/>不離心故。亦名为量。以境亦心。依二分解。或此中 <lb ed="X" n="0794c11"/><lb ed="R086" n="0886b02"/>意约三分明。能量见分。量果自证分。体不離用。即 <lb ed="X" n="0794c12"/><lb ed="R086" n="0886b03"/>智名果。是能证彼见分相故。相谓行相体相。非相 <lb ed="X" n="0794c13"/><lb ed="R086" n="0886b04"/>分名相。如有作用而显现者。简异正量。彼心取境。 <lb ed="X" n="0794c14"/><lb ed="R086" n="0886b05"/>如日舒光。如钳钳物。亲照执故。今者大乘依自证 <lb ed="X" n="0794c15"/><lb ed="R086" n="0886b06"/>分。起此见分。取境功能。及彼相分。为境生识。是缘 <lb ed="X" n="0794c16"/><lb ed="R086" n="0886b07"/>知假。如有作用自证能起。故云而显现故。不同彼 <lb ed="X" n="0794c17"/><lb ed="R086" n="0886b08"/>执直实取境。此自证分。亦名为量。亦彼见分。或此 <lb ed="X" n="0794c18"/><lb ed="R086" n="0886b09"/>相分。亦名为量。不離能量故。如言唯识等。此顺陈 <lb ed="X" n="0794c19"/><lb ed="R086" n="0886b10"/>那三分義解。故理门云。又于此中无别量果。以即 <lb ed="X" n="0794c20"/><lb ed="R086" n="0886b11"/>此体似義生故。似有用故。假说为量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0794c21"/><lb ed="R086" n="0886b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0794c2101">有分别智于義异转名似现量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0794c22"/><lb ed="R086" n="0886b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0794c2201">述曰。下第四大段。明二似量。真似相形。故次明也。 <lb ed="X" n="0794c23"/><lb ed="R086" n="0886b14"/>于中有二。初似现。後似比。似现之中复分为二。初 <lb ed="X" n="0794c24"/><lb ed="R086" n="0886b15"/>标。後释。此即初也。标中有三。一标似现体。二标似 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0795a" n="0795a"/> <lb ed="X" n="0795a01"/><lb ed="R086" n="0886b16"/>所由。三标定似名。有分别智。谓有如前带名种等。 <lb ed="X" n="0795a02"/><lb ed="R086" n="0886b17"/>诸分别智。不称实境。别妄解生。名于義异转。名似 <lb ed="X" n="0795a03"/><lb ed="R086" n="0886b18"/>现量。此标似名也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795a04"/><lb ed="R086" n="0887a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0795a0401">谓诸有智了甁衣等分别而生。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795a05"/><lb ed="R086" n="0887a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0795a0501">述曰。此下释也。释文亦三。即释初也。谓诸有缘甁 <lb ed="X" n="0795a06"/><lb ed="R086" n="0887a03"/>衣等智。不称实境。妄分别生。准理而言。有五种智。 <lb ed="X" n="0795a07"/><lb ed="R086" n="0887a04"/>皆名似现。一散心缘过去。二独头意缘现在。三散 <lb ed="X" n="0795a08"/><lb ed="R086" n="0887a05"/>意缘未来。四缘三世疑智。五缘现在惑乱解。谓见 <lb ed="X" n="0795a09"/><lb ed="R086" n="0887a06"/>杌为人。睹阳炎为水。及甁衣等。名惑乱智。皆非现量。 <lb ed="X" n="0795a10"/><lb ed="R086" n="0887a07"/>是似现收。或诸外道及馀情类。谓现量得故。故理 <lb ed="X" n="0795a11"/><lb ed="R086" n="0887a08"/>门云。<anchor xml:id="nkr_note_add_0795a1101" n="0795a1101"/><anchor xml:id="beg0795a1101" n="0795a1101"/>但<anchor xml:id="end0795a1101"/>于此中了馀境分。不名现量。由此即说忆 <lb ed="X" n="0795a12"/><lb ed="R086" n="0887a09"/>念比度希求疑智惑乱智等。于鹿爱等。皆非现量。 <lb ed="X" n="0795a13"/><lb ed="R086" n="0887a10"/>随先所爱分别转故。五智如次配意念等智。下言 <lb ed="X" n="0795a14"/><lb ed="R086" n="0887a11"/>等。是向内等。離此更无可外等故。于鹿爱等者。西 <lb ed="X" n="0795a15"/><lb ed="R086" n="0887a12"/>城共呼阳炎为鹿爱。鹿以热渴。谓之为水。而生爱 <lb ed="X" n="0795a16"/><lb ed="R086" n="0887a13"/>故。此境言等。等彼见杌。谓之为人。病眼空花毛轮 <lb ed="X" n="0795a17"/><lb ed="R086" n="0887a14"/>二月及甁衣等。故彼复言。如是一切世俗有中。甁 <lb ed="X" n="0795a18"/><lb ed="R086" n="0887a15"/>等数等擧等有性甁性等智。皆似现量。是假非真。 <lb ed="X" n="0795a19"/><lb ed="R086" n="0887a16"/>名世俗有。擧甁等取外道五唯量实句義等数。即 <lb ed="X" n="0795a20"/><lb ed="R086" n="0887a17"/>勝论所计德句。言等取彼量合離等。擧即业句。取 <lb ed="X" n="0795a21"/><lb ed="R086" n="0887a18"/>捨屈伸行。擧即彼取。或是彼行。以等于馀。有性即 <lb ed="X" n="0795a22"/><lb ed="R086" n="0887b01"/>大有甁性等。甁性即同异。等取和合句等。智即缘 <lb ed="X" n="0795a23"/><lb ed="R086" n="0887b02"/>此之智。皆似现量。此等皆于五尘实境之中。作馀 <lb ed="X" n="0795a24"/><lb ed="R086" n="0887b03"/>行相。假合馀義分别转故。问此缘甁等智。既名似 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0795b" n="0795b"/> <lb ed="X" n="0795b01"/><lb ed="R086" n="0887b04"/>现。现比非量三中何收。答非量所摄。问如第七识 <lb ed="X" n="0795b02"/><lb ed="R086" n="0887b05"/>缘八执我。可名非量。泛缘衣甁。既非执心。何名非 <lb ed="X" n="0795b03"/><lb ed="R086" n="0887b06"/>量。答应知非量不要执心。但不称境别作馀解。即 <lb ed="X" n="0795b04"/><lb ed="R086" n="0887b07"/>名非量。以缘甁等心虽不必执。但惑乱故。谓为实 <lb ed="X" n="0795b05"/><lb ed="R086" n="0887b08"/>甁。故是非量。问既有甁衣。缘彼智起。应是称知。何 <lb ed="X" n="0795b06"/><lb ed="R086" n="0887b09"/>名分别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795b07"/><lb ed="R086" n="0887b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0795b0701">由彼于義不以自相为境界故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795b08"/><lb ed="R086" n="0887b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0795b0801">述曰。此释所由。由彼诸智。于四尘境。不以自相为 <lb ed="X" n="0795b09"/><lb ed="R086" n="0887b12"/>所观境。于上增益。别实有物。而为所缘。名为异转。 <lb ed="X" n="0795b10"/><lb ed="R086" n="0887b13"/>此意以甁衣等体即四尘。依四尘上。假名甁衣。唯 <lb ed="X" n="0795b11"/><lb ed="R086" n="0887b14"/>有共相。无其自体。此智不以本自相四尘而为所 <lb ed="X" n="0795b12"/><lb ed="R086" n="0887b15"/>缘。但于此共相甁衣假法而转。谓为实有。故名分 <lb ed="X" n="0795b13"/><lb ed="R086" n="0887b16"/>别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795b14"/><lb ed="R086" n="0887b17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0795b1401">名似现量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795b15"/><lb ed="R086" n="0887b18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0795b1501">述曰。此释定似名。由彼甁衣依四尘假。但意识缘 <lb ed="X" n="0795b16"/><lb ed="R086" n="0888a01"/>共相而转。实非眼识现量而得。自谓眼见此甁衣 <lb ed="X" n="0795b17"/><lb ed="R086" n="0888a02"/>等。名似现量。又但分别执为实有。谓自识现得。亦 <lb ed="X" n="0795b18"/><lb ed="R086" n="0888a03"/>名似现。不但似眼现量而得。名似现量。此释尽理。 <lb ed="X" n="0795b19"/><lb ed="R086" n="0888a04"/>前解句故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795b20"/><lb ed="R086" n="0888a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0795b2001">若似同智为先所起诸似義智名似比量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795b21"/><lb ed="R086" n="0888a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0795b2101">述曰。此第二解似比。文亦有二。初标。後释。此即初 <lb ed="X" n="0795b22"/><lb ed="R086" n="0888a07"/>也。于中有三。初标所因。次标似体。後标似名。似因 <lb ed="X" n="0795b23"/><lb ed="R086" n="0888a08"/>智者。似因及缘。似因之智为先。生後了似宗智。名 <lb ed="X" n="0795b24"/><lb ed="R086" n="0888a09"/>似比量。问何故似现先标似体。後标似因。此似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0795001" n="0795001"/>此 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0795c" n="0795c"/> <lb ed="X" n="0795c01"/><lb ed="R086" n="0888a10"/>中先因後果。答彼之似现。由率遇境。即便取解。谓 <lb ed="X" n="0795c02"/><lb ed="R086" n="0888a11"/>为实有。非後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0795002" n="0795002"/>畴度。故先标果。此似比量。要因在先。 <lb ed="X" n="0795c03"/><lb ed="R086" n="0888a12"/>後方推𢜬。邪智後起。故先擧因。或复影显。三句三 <lb ed="X" n="0795c04"/><lb ed="R086" n="0888a13"/>文。如次配释。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795c05"/><lb ed="R086" n="0888a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0795c0501">似因多种如先<anchor xml:id="nkr_note_add_0795c0501" n="0795c0501"/><anchor xml:id="beg0795c0501" n="0795c0501"/>已<anchor xml:id="end0795c0501"/>说用彼为因。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795c06"/><lb ed="R086" n="0888a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0795c0601">述曰。下释。如先所说。宗之九过。因十四过。及其似 <lb ed="X" n="0795c07"/><lb ed="R086" n="0888a16"/>喩。皆生智因。幷名似因。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0795c0701" n="0795c0701"/><anchor xml:id="beg0795c0701" n="0795c0701"/>已<anchor xml:id="end0795c0701"/>廣明。恐繁故指。准标 <lb ed="X" n="0795c08"/><lb ed="R086" n="0888a17"/>有智及因。今释亦有所知之因。及能知智。皆不正 <lb ed="X" n="0795c09"/><lb ed="R086" n="0888a18"/>故。俱名似因。然释文无。即擧因显。用彼因智以为 <lb ed="X" n="0795c10"/><lb ed="R086" n="0888b01"/>先因。准理标中亦合云。若似因智及耶忆彼所立 <lb ed="X" n="0795c11"/><lb ed="R086" n="0888b02"/>宗因不相離念。为先文略故尔。释文随标。亦略不 <lb ed="X" n="0795c12"/><lb ed="R086" n="0888b03"/>说。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795c13"/><lb ed="R086" n="0888b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0795c1301">于似所比诸有智生。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795c14"/><lb ed="R086" n="0888b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0795c1401">述曰。释前所起诸似義智。起之与生。義同文异。如 <lb ed="X" n="0795c15"/><lb ed="R086" n="0888b06"/>于雾等。妄谓为烟。言于似所比。耶证有火。于中智 <lb ed="X" n="0795c16"/><lb ed="R086" n="0888b07"/>起。言有智生。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795c17"/><lb ed="R086" n="0888b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0795c1701">不能正解名似比量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795c18"/><lb ed="R086" n="0888b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0795c1801">述曰。此释名也。由彼耶因。妄起耶智。不能正解彼 <lb ed="X" n="0795c19"/><lb ed="R086" n="0888b10"/>火有无等。是真之流。而非真故。名似比量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795c20"/><lb ed="R086" n="0888b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0795c2001">复次若正显示能立过失说名能破。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0795c21"/><lb ed="R086" n="0888b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0795c2101">述曰。下第五大段解真能破。文段分三。初总标能 <lb ed="X" n="0795c22"/><lb ed="R086" n="0888b13"/>破。次辨能破境。後兼显悟他。结能破号。或分为四。 <lb ed="X" n="0795c23"/><lb ed="R086" n="0888b14"/>初二如前。第三出能破体。第四结能破名。或初标。 <lb ed="X" n="0795c24"/><lb ed="R086" n="0888b15"/>後释。标中有三。若正显示标能破体。能立过失。标 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0796a" n="0796a"/> <lb ed="X" n="0796a01"/><lb ed="R086" n="0888b16"/>能破境。说名能破。标能破名。後释中先境。次体。後 <lb ed="X" n="0796a02"/><lb ed="R086" n="0888b17"/>名。且依初科。此即初也。他立有失。如实能知。显令 <lb ed="X" n="0796a03"/><lb ed="R086" n="0888b18"/>他悟名。若正显示能立过失。其失者何。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796a04"/><lb ed="R086" n="0889a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0796a0401">谓初能立缺减过性立宗过性不成因性不定因性 <lb ed="X" n="0796a05"/><lb ed="R086" n="0889a02"/>相违因性及喩过性。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796a06"/><lb ed="R086" n="0889a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0796a0601">述曰。此辨能破境。则他立失分二。初辨<g ref="#CB00830">缺</g>支。次明 <lb ed="X" n="0796a07"/><lb ed="R086" n="0889a04"/>前失。言初能立缺减过性。此即初辨<g ref="#CB00830">缺</g>支。或总无 <lb ed="X" n="0796a08"/><lb ed="R086" n="0889a05"/>言。或言无義。过重先明。故云初也。此之缺减。古师 <lb ed="X" n="0796a09"/><lb ed="R086" n="0889a06"/>约宗因喩。或七六句。陈那<anchor xml:id="nkr_note_add_0796a0901" n="0796a0901"/><anchor xml:id="beg0796a0901" n="0796a0901"/>已<anchor xml:id="end0796a0901"/>後。约因三相。亦或六 <lb ed="X" n="0796a10"/><lb ed="R086" n="0889a07"/>七。幷如前辨。或且约陈那因三相。为七句者。<g ref="#CB00830">缺</g>一 <lb ed="X" n="0796a11"/><lb ed="R086" n="0889a08"/>有三者。如数论师对声论。立声是无常。眼所见故。 <lb ed="X" n="0796a12"/><lb ed="R086" n="0889a09"/>声无常宗。甁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0796001" n="0796001"/>色盆等为同品。虚空等为异品。此但 <lb ed="X" n="0796a13"/><lb ed="R086" n="0889a10"/><g ref="#CB00830">缺</g>初而有後二。声论对萨婆多。立声为常宗。所闻 <lb ed="X" n="0796a14"/><lb ed="R086" n="0889a11"/>性故。虚空为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0796002" n="0796002"/>共同品。甁盆等为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0796003" n="0796003"/>异。<g ref="#CB00830">缺</g>第二相。所量 <lb ed="X" n="0796a15"/><lb ed="R086" n="0889a12"/>性因。<g ref="#CB00830">缺</g>第三相。<g ref="#CB00830">缺</g>二有三者。如立声非勤发鼻取 <lb ed="X" n="0796a16"/><lb ed="R086" n="0889a13"/>故。虚空等为同。甁盆等为异。<g ref="#CB00830">缺</g>初二相。如立我常 <lb ed="X" n="0796a17"/><lb ed="R086" n="0889a14"/>对<persName>佛</persName>法者。因云。非勤勇发。虚空为同。电等为异。因 <lb ed="X" n="0796a18"/><lb ed="R086" n="0889a15"/><g ref="#CB00830">缺</g>所依。故无初相。电等上有。<g ref="#CB00830">缺</g>第三相。四相违因。 <lb ed="X" n="0796a19"/><lb ed="R086" n="0889a16"/>即<g ref="#CB00830">缺</g>後二相。如立声常眼所见故。虚空为同。色等 <lb ed="X" n="0796a20"/><lb ed="R086" n="0889a17"/>为异。三相俱<g ref="#CB00830">缺</g>。立宗过性等下。别明支过。此等或 <lb ed="X" n="0796a21"/><lb ed="R086" n="0889a18"/>于能破。立所破名。故理门云。此中能破<g ref="#CB00830">缺</g>减等言 <lb ed="X" n="0796a22"/><lb ed="R086" n="0889b01"/>者。谓前所说。<g ref="#CB00830">缺</g>减言词诸分过失。彼一一言。皆名 <lb ed="X" n="0796a23"/><lb ed="R086" n="0889b02"/>能破。或于所破。立能破名。理门又云。云何同法相 <lb ed="X" n="0796a24"/><lb ed="R086" n="0889b03"/>似能破。于所作中。说能作故。传生起故。作如是说。 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0796b" n="0796b"/> <lb ed="X" n="0796b01"/><lb ed="R086" n="0889b04"/>问云何能立缺减等。名为能破。能破理在出彼过 <lb ed="X" n="0796b02"/><lb ed="R086" n="0889b05"/>言故。答此于能破。说所破名。據实能破。在于言也。 <lb ed="X" n="0796b03"/><lb ed="R086" n="0889b06"/>或于所作说能作名。能立缺减等为因。能起此能 <lb ed="X" n="0796b04"/><lb ed="R086" n="0889b07"/>破言。名为能作。即能破言从彼似起。名为所作。起 <lb ed="X" n="0796b05"/><lb ed="R086" n="0889b08"/>及生作。名殊義一。破实在言。言缺减能破等。是于 <lb ed="X" n="0796b06"/><lb ed="R086" n="0889b09"/>所作立能作名。亦如于果立彼因号。或可此唯约 <lb ed="X" n="0796b07"/><lb ed="R086" n="0889b10"/>境。以下更云显示此言。若前是言。何须後说。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796b08"/><lb ed="R086" n="0889b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0796b0801">显示此言开晓问者故名能破。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796b09"/><lb ed="R086" n="0889b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0796b0901">述曰。兼显悟他结能破号。立者过生。敌责汝失。立 <lb ed="X" n="0796b10"/><lb ed="R086" n="0889b13"/>证俱问其失者。何名为问者。敌能正显缺减等。非 <lb ed="X" n="0796b11"/><lb ed="R086" n="0889b14"/>明之在言名显示。此由能破言。晓悟彼问。令知其 <lb ed="X" n="0796b12"/><lb ed="R086" n="0889b15"/>失。捨妄趣真。此即悟他名为能破。此即兼明悟他。 <lb ed="X" n="0796b13"/><lb ed="R086" n="0889b16"/>以释能破名。简虽破他。不令他悟。亦非能破。亦有 <lb ed="X" n="0796b14"/><lb ed="R086" n="0889b17"/>立量破他名为能破。此中且约出过破他。名为能 <lb ed="X" n="0796b15"/><lb ed="R086" n="0889b18"/>破。或由彼立量有过故。方立量破。即亦显彼。故此 <lb ed="X" n="0796b16"/><lb ed="R086" n="0890a01"/>摄尽。若他无过。量破即似。非正能破。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796b17"/><lb ed="R086" n="0890a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0796b1701">若不实显能立过言名似能破。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796b18"/><lb ed="R086" n="0890a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0796b1801">述曰。此大段第六明似能破。文分为三。初标似能 <lb ed="X" n="0796b19"/><lb ed="R086" n="0890a04"/>破。次出似破体。後结似破名。幷释所以。此初也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796b20"/><lb ed="R086" n="0890a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0796b2001">谓于圆满能立至有过喩言。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796b21"/><lb ed="R086" n="0890a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0796b2101">述曰。此出喩能破体。初明妄言<g ref="#CB00830">缺</g>。後辨正言。即敌 <lb ed="X" n="0796b22"/><lb ed="R086" n="0890a07"/>者量圆。妄言有缺。宗因喩正。虚谓为耶。不了彼真。 <lb ed="X" n="0796b23"/><lb ed="R086" n="0890a08"/>兴言自负。由对真立。名似能破。准真能破。思之可 <lb ed="X" n="0796b24"/><lb ed="R086" n="0890a09"/>悉。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0796c" n="0796c"/> <lb ed="X" n="0796c01"/><lb ed="R086" n="0890a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0796c0101">如是言说名似能破。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796c02"/><lb ed="R086" n="0890a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0796c0201">述曰。下结似能破名。幷释所以。于中分二。即结及 <lb ed="X" n="0796c03"/><lb ed="R086" n="0890a12"/>释。此即初也。如是者指前之词。言说者。即圆满能 <lb ed="X" n="0796c04"/><lb ed="R086" n="0890a13"/>立缺减言等。如此等言。名为似破。问何故于圆满 <lb ed="X" n="0796c05"/><lb ed="R086" n="0890a14"/>能立。显示缺减性言等。为似能破。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796c06"/><lb ed="R086" n="0890a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0796c0601">以不能显他宗过故彼无过故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796c07"/><lb ed="R086" n="0890a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0796c0701">述曰。释所以。夫能破者。彼立有过。如实出之。显示 <lb ed="X" n="0796c08"/><lb ed="R086" n="0890a17"/>立证。令知其失。能生彼智。此有悟他之能。可名能 <lb ed="X" n="0796c09"/><lb ed="R086" n="0890a18"/>破。彼实无犯。妄起言非。以不能显他宗之过。何不 <lb ed="X" n="0796c10"/><lb ed="R086" n="0890b01"/>能显彼无过故。又他过量。不如实知。于非过支。妄 <lb ed="X" n="0796c11"/><lb ed="R086" n="0890b02"/>生弹诘。亦是不能显他过失。以无过故。设立量非。 <lb ed="X" n="0796c12"/><lb ed="R086" n="0890b03"/>不如其非正能显示。亦似能破。今據决定。擧真能 <lb ed="X" n="0796c13"/><lb ed="R086" n="0890b04"/>立。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796c14"/><lb ed="R086" n="0890b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0796c1401">且止斯事。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796c15"/><lb ed="R086" n="0890b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0796c1501">述曰。大文第三方隅略示。显息烦文。论斯八義。真 <lb ed="X" n="0796c16"/><lb ed="R086" n="0890b07"/>似实繁。略辨为八。廣之由具显。恐无进之渐。故今 <lb ed="X" n="0796c17"/><lb ed="R086" n="0890b08"/>略说云且止斯事。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796c18"/><lb ed="R086" n="0890b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0796c1801"><anchor xml:id="nkr_note_add_0796c1801" n="0796c1801"/><anchor xml:id="beg0796c1801" n="0796c1801"/>已<anchor xml:id="end0796c1801"/>宣少句義为始立方隅其间理非理妙辨于馀处。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0796c19"/><lb ed="R086" n="0890b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0796c1901">述曰。一部之中。文分为二。此即第二显略指廣。上 <lb ed="X" n="0796c20"/><lb ed="R086" n="0890b11"/>二句显略。下二句指廣。略宣如前少句文義。欲为 <lb ed="X" n="0796c21"/><lb ed="R086" n="0890b12"/>始学。立其方隅。八義之中。理与非理。如彼理门因 <lb ed="X" n="0796c22"/><lb ed="R086" n="0890b13"/>门集量。具廣妙辨。</p> <lb ed="X" n="0796c23"/><lb ed="R086" n="0890b14"/><p xml:id="pX53p0796c2301">沼虽厕法筵。朽情难饰。滥因承乏。无以减言。于师 <lb ed="X" n="0796c24"/><lb ed="R086" n="0890b15"/>曾获半殊。缘<g ref="#CB00830">缺</g>未蒙全宝。因训之次。擧萤而助曦 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0797a" n="0797a"/> <lb ed="X" n="0797a01"/><lb ed="R086" n="0890b16"/>光。其中文理是非。有智幸为详定。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0797a02"/><lb ed="R086" n="0890b17"/> <lb ed="X" n="0797a03"/><lb ed="R086" n="0890b18"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>因明论疏卷下</cb:jhead></cb:juan></cb:div> <lb ed="X" n="0797a04"/> <lb ed="X" n="0797a05"/> <lb ed="X" n="0797a06"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 852-A</cb:mulu><head>No. 852-A</head> <lb ed="X" n="0797a07"/><lb ed="R086" n="0891a01"/><p xml:id="pX53p0797a0701">保元二年。专寺长讲会。谈因明大疏。至于能立不 <lb ed="X" n="0797a08"/><lb ed="R086" n="0891a02"/>成<anchor xml:id="nkr_note_add_0797a0801" n="0797a0801"/><anchor xml:id="beg0797a0801" n="0797a0801"/>已<anchor xml:id="end0797a0801"/>下疏文。诸本不同。或文上加文。取捨致谬。或 <lb ed="X" n="0797a09"/><lb ed="R086" n="0891a03"/>字下止字。是非多过。然今且依唐和论家。且以末 <lb ed="X" n="0797a10"/><lb ed="R086" n="0891a04"/>学愚案。<g ref="#CB18780">慭</g>奉讲疏。有两本之由。一慈恩制。如明诠 <lb ed="X" n="0797a11"/><lb ed="R086" n="0891a05"/>导疏。二淄州续。如今所写疏。本疏文略而理狭。末 <lb ed="X" n="0797a12"/><lb ed="R086" n="0891a06"/>疏词廣而義豐。续加之文。本无末有。半珠虽获。全 <lb ed="X" n="0797a13"/><lb ed="R086" n="0891a07"/>宝莫窥。但有一文。本具末<g ref="#CB00830">缺</g>。如以量所摄言。简不 <lb ed="X" n="0797a14"/><lb ed="R086" n="0891a08"/>定过也。词异师资。勿辄添削。疏分本末。不偏是非 <lb ed="X" n="0797a15"/><lb ed="R086" n="0891a09"/>矣。</p> <lb ed="X" n="0797a16"/><lb ed="R086" n="0891a10"/><p xml:id="pX53p0797a1601">于时同三年春三月七日大法师藏俊记之</p></cb:div> <lb ed="X" n="0797a17"/> <lb ed="X" n="0797a18"/> <lb ed="X" n="0797a19"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">No. 852-B</cb:mulu><head>No. 852-B</head> <lb ed="X" n="0797a20"/><lb ed="R086" n="0891a11"/><p xml:id="pX53p0797a2001">今勘唐和诸记。能立不成<anchor xml:id="nkr_note_add_0797a2001" n="0797a2001"/><anchor xml:id="beg0797a2001" n="0797a2001"/>已<anchor xml:id="end0797a2001"/>下。有基疏。有沼续。明 <lb ed="X" n="0797a21"/><lb ed="R086" n="0891a12"/>诠导疏基撰也。今所写疏沼续也。要義抄云。基疏 <lb ed="X" n="0797a22"/><lb ed="R086" n="0891a13"/>初量不言极成比所有。直言非现比所有。一分不 <lb ed="X" n="0797a23"/><lb ed="R086" n="0891a14"/>极成。治续云。极成比所有。後量有法。基疏沼续同 <lb ed="X" n="0797a24"/><lb ed="R086" n="0891a15"/>云。极成现所有。一分不极成量也<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0797a2401" n="0797a2401"/><anchor xml:id="beg0797a2401" n="0797a2401"/>已<anchor xml:id="end0797a2401"/>上</note>。明诠云。言 <pb ed="X" xml:id="X53.0852.0797b" n="0797b"/> <lb ed="X" n="0797b01"/><lb ed="R086" n="0891a16"/>将彼贸碍属著无常者。沼法师云。将彼无常属者 <lb ed="X" n="0797b02"/><lb ed="R086" n="0891a17"/>贸碍<note place="inline">云云</note>。馀文同也<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0797b0201" n="0797b0201"/><anchor xml:id="beg0797b0201" n="0797b0201"/>已<anchor xml:id="end0797b0201"/>上</note>。明灯抄云。文可通彼难 <lb ed="X" n="0797b03"/><lb ed="R086" n="0891a18"/>主離合释难者。此沼师新续注加文也<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0797b0301" n="0797b0301"/><anchor xml:id="beg0797b0301" n="0797b0301"/>已<anchor xml:id="end0797b0301"/>上</note>。周记 <lb ed="X" n="0797b04"/><lb ed="R086" n="0891b01"/><g ref="#CB12334">𰇫</g>记明诠。上下其意同也。然有人见註文云。後<g ref="#CB00830">缺</g> <lb ed="X" n="0797b05"/><lb ed="R086" n="0891b02"/>未获。且获半珠。谓无基疏者。违上诸文。不可依信。 <lb ed="X" n="0797b06"/><lb ed="R086" n="0891b03"/>但明灯抄云。文论能立法。至慧沼续者。註云。後<g ref="#CB00830">缺</g> <lb ed="X" n="0797b07"/><lb ed="R086" n="0891b04"/>未得且获半珠者。或有疏本无此文。準此卷末沼 <lb ed="X" n="0797b08"/><lb ed="R086" n="0891b05"/>法师语。故彼文云。于师曾获半珠。缘<g ref="#CB00830">缺</g>未蒙全宝。 <lb ed="X" n="0797b09"/><lb ed="R086" n="0891b06"/>由此准知。沼师自注。今观三卷。<anchor xml:id="nkr_note_add_0797b0901" n="0797b0901"/><anchor xml:id="beg0797b0901" n="0797b0901"/>已<anchor xml:id="end0797b0901"/>专伏膺。两卷馀 <lb ed="X" n="0797b10"/><lb ed="R086" n="0891b07"/>半。既是过半。岂是半珠。非全名半。何必等分名半 <lb ed="X" n="0797b11"/><lb ed="R086" n="0891b08"/>焉。如花严序云。然一部之典。纔获三万馀言。唯启 <lb ed="X" n="0797b12"/><lb ed="R086" n="0891b09"/>半珠。未窥全宝。言此经下本有十万偈。而晋朝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0797001" n="0797001"/>诤 <lb ed="X" n="0797b13"/><lb ed="R086" n="0891b10"/>纔三万六千偈。所获尙少。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0797002" n="0797002"/>来及半分。而犹为半珠。 <lb ed="X" n="0797b14"/><lb ed="R086" n="0891b11"/>今此亦尔。不全名半耳<note place="inline">云云</note>。下文云。于师曾获半 <lb ed="X" n="0797b15"/><lb ed="R086" n="0891b12"/>珠。缘<g ref="#CB00830">缺</g>未蒙全宝者。有唐本疏。能立不成。终註云 <lb ed="X" n="0797b16"/><lb ed="R086" n="0891b13"/>後<g ref="#CB00830">缺</g>未得且获半珠<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0797b1601" n="0797b1601"/><anchor xml:id="beg0797b1601" n="0797b1601"/>已<anchor xml:id="end0797b1601"/>上</note>。重修序云。既逼半珠之 <lb ed="X" n="0797b17"/><lb ed="R086" n="0891b14"/>情。遂有获麟之望。今意如彼。言缘<g ref="#CB00830">缺</g>者。为师为资 <lb ed="X" n="0797b18"/><lb ed="R086" n="0891b15"/>乎。未详何也<note place="inline">云云</note>。此文似无基疏。然无续加文。故 <lb ed="X" n="0797b19"/><lb ed="R086" n="0891b16"/>作此言。同疏註也。</p> <lb ed="X" n="0797b20"/> <lb ed="X" n="0797b21"/><lb ed="R086" n="0891b18"/><p xml:id="pX53p0797b2101">元历乙巳之岁。暮春上旬之候。为充当年维摩会 <lb ed="X" n="0797b22"/><lb ed="R086" n="0892a01"/>讲师。学因明疏之次。以祖师权别当权少僧都之 <lb ed="X" n="0797b23"/><lb ed="R086" n="0892a02"/>正本。而摸毕。</p><p xml:id="pX53p0797b2306" cb:place="inline">大法师信宪</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0786a1601" to="#end0786a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0786b0701" to="#end0786b0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0786c1401" to="#end0786c1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app> <app from="#beg0787a0201" to="#end0787a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0787b0501" to="#end0787b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0787b0801" to="#end0787b0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app 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